Именно в Африке Ганди с головой окунулся в политику. И именно там ему удалось в совершенстве овладеть ораторским мастерством. Впоследствии, уже на родине, по словам очевидцев, в индийских домах мужья беспокоились, когда их жены надевали какие-нибудь драгоценности, отправляясь на выступления Ганди. И было отчего нервничать — магическая речь Ганди в защиту угнетенных производила чудеса: золотые браслеты и алмазные ожерелья чудесным образом переходили с рук и шей их богатых обладательниц в корзину для пожертвований. Но это было уже много позже…

Тогда же, после двухлетнего пребывания в Африке, к Ганди приезжает и вся его семья. Именно в это время происходит его становление как политического деятеля и как Махатмы. Общественных выступлений становилось все больше. Денег содержать семью не хватало – адвокатская практика почти не кормила (всего у Ганди было четверо сыновей). К тому же, приходилось еще находить средства, чтобы помогать семьям соратников по кампаниям гражданского неповиновения.

Фото: digitalindiapreview.com

С помощью друзей Ганди приобрел небольшой участок земли и организовал коммуну, которая стала называться Толстовская ферма. Адвокатская практика постепенно отошла на второй план. Теперь его мысли и руки были заняты обустройством своего «детища»: Ганди начал учиться строительному мастерству и пахать землю, а также «вещал истины» сподвижникам. Позднее он признался, что всю его жизнь перевернули два взаимосвязанных между собой события.

Первое: принятие обета самоограничения – брахмачарии. С 1906 года Ганди стал резко отличаться от других представителей индийской интеллигенции в Африке. Он больше не подражал европейцам, а также отказался от собственности, дав обет полового воздержания. С этого времени Ганди стал вести аскетическую жизнь человека, отказавшегося от забот о доме — семью он отослал в Феникс, где находилась колония его последователей. Внешне он походил на отшельника: полуголый, с посохом в руке – таким он многим и запомнился. Так начал свое общественно-политическое восхождение человек по имени Махатма.

Второе важнейшее событие в жизни Ганди — разработка специфической формы движения общественного протеста, которую он назвал «сатьяграха», что означало «упорство в истине». Само название, кстати, предложил его сын Маганлал. Смысл движения – гражданское неповиновение и ненасильственное несотрудничество. Что это означало? Все очень просто: участники сатьяграхи сознательно преступали колониальный закон, не сопротивлялись арестам и, как говорится, «дожимали» ситуацию до тех пор, пока власти не шли на уступки. Ганди также настаивал на том, чтобы его соратники не только не сопротивлялись, но даже не позволяли себе враждебных мыслей по отношению к противнику. Этот новый способ оказался настолько необычным и действенным, что юродствующего, по мнению властей, индийца поспешили упрятать за решетку.

Фото: cupsoguepictures.com

Но тюрьма не сломила Ганди. Выйдя из нее, он с упорством обреченного продолжил борьбу. В итоге, в 1914 году, власти были вынуждены подписать с Ганди соглашение, сделав многочисленные уступки индийцам. Это была победа. Шел 1915 год, и Махатма возвратился в Индию, где, как оказалось, он уже возведен в ранг национального героя, поскольку весь мир напряженно следил за его борьбой за права своего народа против британцев в Африке.

Ганди доказал на практике, что ненасильственным путем можно добиться многого. Он стал опытным политиком. Однако ему остро недоставало знаний о его собственной стране, в которой он не был более 20 лет.

По долинам и по взгорьям

Целый год Ганди колесил по Индии, встречался с людьми из глубинки. Надежды на то, что его страна получит независимость, таяли прямо на глазах. Поэтому ее нужно завоевывать — вот основной вывод, к которому пришел Махатма. Но какими средствами? Этот вопрос на долгое время становится предметом долгих, подчас жестких, дискуссий с другими индийскими политиками. Несмотря на тесные дружеские узы между Ганди и Неру, методы борьбы за освобождение страны они видели по-разному. Некогда добропорядочный подданный британской короны, уважающий конституцию, Ганди активно выступает против нарушения равенства всех граждан империи перед лицом закона.

В 1918 — 1919 годах, когда вся Индия оказалась охвачена пожаром народных волнений в связи с отказом Англии выполнить обещание предоставить стране самоуправление после окончания Первой мировой войны, Ганди полон сил и политической активности.

Фото: unlockcampus.org

Однажды во сне ему пришло видение: нужно организовать однодневный «хартал», что-то вроде всенародной забастовки, все участники которой должны провести этот день в посте и молитвах. Даже организаторы не ожидали такого масштаба, какой приняла эта забастовка: жизнь во всей Индии замерла, от Гималаев до мыса Коморин закрылись все учреждения, магазины, прекратилось движение транспорта, улицы практически опустели. Растерявшееся правительство арестовывает Ганди. Весть о том, что Бапу, Отец, оказался за решеткой, всколыхнула Индию. Вспыхнули жестокие стычки с полицией. Пролилось много крови. Ганди был потрясен, он публично признался, что допустил ошибку «гималайского масштаба» — массы оказались не готовы к сатьяграхе. Ганди объявил трехдневный покаянный пост.

В тот самый день, 13 апреля 1919 года, когда Ганди собрался поститься, произошел расстрел безоружной толпы в Амритсаре. Последние иллюзии были развеяны. Ганди заявил, что отныне у него больше нет уважения к правительству, которое защищает свою аморальность. Ганди призвал объявить бойкот колониальному режиму. Он предусматривал следующие формы: отказ от почетных должностей и званий, от участия в официальных приемах и мероприятиях, бойкот английских школ, выборов в законодательные органы, бойкот иностранных товаров.

По всей стране запылали костры – сжигались вещи иностранного производства, богатые дамы бросали в огонь парижские шелка и переодевались в грубую домотканую одежду, перестали работать учреждения, студенты игнорировали занятия в учебных заведениях, а тысячи «ходоков» пошли «в люди» в самые отдаленные уголки страны, объясняя людям суть акции протеста. Женщины впервые вышли на улицы из домашнего заточения – такого в Индии еще не бывало.

Этим веяниям пришлось подчиниться и многим индийским политикам. Так, например, свидетели передавали интересный разговор, произошедший между Ганди и Неру. Последний был далеко не аскетом, любил жить в роскоши, одевался по последней моде. Когда грянули известные события, Неру, как и многие другие индийцы, вынужден был облачиться в одежды из грубой ткани. Скрепя сердце, он принял новое веяние с точки зрения радикально настроенного политика. Но от чего он так и не сумел отказаться, так это от хороших английских сигар. Однажды на укор Ганди по этому поводу, он отреагировал так:

—    Но я же их сжигаю, Бапу!…

Ганди был гением символов. Костер – так костер! Огонь очищает, остается лишь чистый пепел. Другая его находка — ручная прялка, которая, как нельзя кстати вписалась в его теорию «свадеши» (домашнего производства). Этот предмет можно было найти даже в самом бедном доме. Ганди заявил, что при помощи этого нехитрого орудия производства страна обойдется без британских текстильных товаров, которые теперь не нужно будет покупать втридорога. Он сам научился прясть, изготавливал домотканое полотно –кхади. Его ткали все поголовно, в том числе и члены ИНК. Ганди собственноручно выпаривал морскую соль, нарушая тем самым государственную монополию британцев на ее производство. И постоянно прибегал к голодовкам протеста.

Фото: vimstory.blogspot.com

Голодала вместе с Махатмой и его супруга Кастарубай, сыгравшая свою роль в той напряженной драме, в которую превратилась их совместная жизнь. Кастарубай следовала за мужем в тюрьму, разделяла с ним его трехнедельные посты и полностью несла свою часть тяжелого бремени других бесконечных обязанностей. Она так воздала должное Ганди: «Я благодарю Вас за то, что Вы дали мне почетную возможность быть Вашим сотоварищем и помощником в течение всей жизни. Я благодарю Вас за то, что наше супружество было самым совершенным, основанным на брахмачарья, а не сексуальности. Я благодарю Вас за то, что Вы сочли меня равной себе в Вашей длящейся всю жизнь работе на благо Индии».

Страна в тот период семимильными шагами шла к свободе. Казалось, еще немного — и ненавистный режим рухнет. Но произошло непредвиденное. В деревне Чаура-Чаура полицейские начали стрелять в митинговавших. Разъяренной толпе удалось скрутить стрелявших и затолкать их в хижину, после чего ее подожгли. Ганди отреагировал мгновенно. И предложил закончить компанию. Его не поняли даже близкие соратники, которые тщетно пытались убедить его в неразумности прерывания восстания с политической точки зрения. Но Махатма был неумолим: насилие недопустимо.

«Я должен сказать, что те, кто верит и доказывает, будто убийцы могут приносить пользу Индии, глубоко невежественны… Даже если им удастся выгнать англичан – кто будет править страной вместо них? Ответ один: убийцы. Кого они сделают счастливыми?»

В этих словах весь Ганди – Бапу. И народ его послушал, волнения постепенно прекратились на радость обомлевших от такого исхода властей, которые и предположить не могли, что революционная компания вдруг прервется по призыву лишь одного человека. История подобного еще не знала.

Ненасилие замешано на крови

Накануне Второй мировой войны Махатма проживал в одной из своих многочисленных общин – ашрамов — в местечке Вардха. По словам очевидцев, этот маленький святой излучал физическое, душевное и духовное здоровье. Его ласковые карие глаза сверкали умом, искренностью и пониманием. Уже в тот период Махатма по понедельникам общался исключительно с помощью ручки и бумаги, приняв еще один обет – обет однодневного молчания. И работал, работал…

Фото: wpagandhi.blogspot.com

А Индия? Индия принимает участие в войне на стороне Великобритании. Иного и быть не могло. Колония внесла свою лепту в победу над фашизмом: ее ресурсы работали на войну, а индийские солдаты были пушечным мясом.

В этот период Индия по-прежнему оставалась страной, раздираемой всевозможными противоречиями – общинными, этническими, религиозными, наконец. А тут еще возникла внутренняя оппозиция. Даже не оппозиция, а целая армия, возглавляемая Субхасом Чандрой Босом. Когда-то этот человек был соратником Ганди и Неру, а теперь он возглавил армию, которая стала на сторону японцев, подошедших к восточной границе Индии. Тут еще зашевелились индийские мусульмане. Их лидер по имени Джинна, земляк Ганди и тоже адвокат, настойчиво требовал от Англии дать согласие на создание отдельного государства мусульман – Пакистана. Но Черчилль, в свойственной ему манере хитрить и водить всех за нос, только давал клятвенные обещания вернуться к этому вопросу после окончания войны. Впрочем, у него был свой резон – он не верил, что индусы, мусульмане и сикхи сумеют объединиться в борьбе против колониального правления.

Ганди негодовал. Он прекрасно понимал, что в сложившихся условиях организовать сатьяграху не представляется возможным. Опасаясь массовых беспорядков, он все же выдвигает лозунг «Прочь из Индии!», предлагая англичанам предоставить колонию «воле Бога или произволу анархии». Тогда Ганди произнес исторические слова: «Действуй или умри!». На этот раз правительство отреагировало моментально – все руководство Национального конгресса (и Ганди в том числе) оказались там, куда во все времена отправляли инакомыслящих, то есть за решеткой.

И народ всколыхнулся. Остановить движение протеста было уже невозможно. Начались массовые беспорядки. Власти отреагировали согласно закону военного времени – снова пролились реки крови. Погибло несколько десятков тысяч человек. Зачинщиком беспорядков объявили Ганди. А тот в ответ на эти инсинуации снова прибег к самой доступной ему форме протеста – трехнедельной голодовке. Увы, на этот раз безуспешно — он лишь чудом остался жив, хотя и не достиг какого-нибудь значительного результата своей акцией.

Не удалось Ганди и сблизиться с «братом Джинной», который к тому времени уже был смертельно болен туберкулезом и хотел встретить свой смертный час правителем мусульманского государства. Поэтому на призывы «пронырливого лиса» (так Джинна пренебрежительно называл Ганди), урегулировать конфликт между мусульманами и индусами, отвечал уклончиво и двусмысленно.

Раздел Индии, вопреки воле Ганди, все же произошел. Братоубийственная индусско-мусульманское побоище продолжилось и после войны. Англия понимала, что удержать Индию уже вряд ли удастся, даже если утопить ее в реках крови. Поэтому, чтобы сохранить реноме, англичане дали понять индийским националистам, что готовы предоставить стране независимость, но с одним условием – Британская Индия будет разделена на две части: мусульманский Пакистан и индуистскую Индию. Многим политическим деятелям эта идея понравилась: она давала им реальную возможность прийти к власти и разрешить политические разногласия между ИНК и Мусульманской лигой.

Фото: talgroupinc.wordpress.com

Махатма Ганди уже не испытывал особой радости по поводу приобретения Индией независимости: после раздела страны в движение пришли миллионные массы, начался великий «исход» — индусы устремились в Индию, мусульмане – в Пакистан. Кровавым стычкам не было конца. Возникали целые города беженцев. В одном Дели последних скопилось более 400 тысяч человек. А всего более 6 млн мусульман и 4,5 млн индусов переместились из одной страны в другую. При этом около 700 тысяч человек погибли. Страшная трагедия!

Официально раздел страны произошел 15 августа 1947 года. Ганди этот день провел, молясь и постясь, в Калькутте, в той самой Калькутте, где ровно год назад он пытался остановить кровавое побоище – рискуя жизнью, он тогда совершил миротворческую поездку по окрестным деревням, куда перекинулось пламя погромов. Но мусульманское население его не услышало, оно шло за Джинной и было готово умереть за Пакистан.

Пятнадцать раз устраивал Ганди голодовки – последний раз уже в независимой Индии, протестуя против религиозных погромов.

…Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того, как он прекратил свою последнюю голодовку. Тогда он обращался к верующим с веранды своего дома в Дели. Беженец из Пенджаба по имени Маданлал метнул в него самодельную бомбу. Устройство хоть и взорвалось, но никто не пострадал.

Ганди предлагали охрану, но Бапу от нее отказался, заявив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой. Бог должен быть в моем сердце и на устах».

Так и произошло ровно через десять дней, когда Ганди был застрелен шовинистически настроенным фанатиком-индусом Натхурамом Годсе. Случилось это во время молитвы. Махатма Ганди медленно опустился на землю с тремя пулями в слабеющем и угасающем теле, он поднял руки в традиционном индийском жесте приветствия, безмолвно свидетельствуя этим свое прощение.

Человек мира – Огонек № 3 (5499) от 29.01.2018

Со времени убийства лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди прошло 70 лет, но вокруг его имени не утихают споры — как в Индии, так и в мире. «Огонек» попытался понять: почему три выстрела, прозвучавшие в 1948-м, отдаются эхом и в наши дни?

Евгений Пахомов, корр. ТАСС в Нью-Дели,— специально для «Огонька»

Роковым стало второе покушение. В первый раз тоже в Дели, но днями раньше, 20 января 1948-го,— Ганди пытались взорвать. Не удалось.

Дело было так. Ганди не имел в столице ни дома, ни места жительства и проживал как гость в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы. Этот миллионер поддерживал национально-освободительное движение и называл себя учеником Ганди (что, впрочем, не помешало ему затем выторговать у властей круглую сумму за право открыть в историческим доме музей). Сам Махатма только что прекратил голодовку (он протестовал против межрелигиозной резни, охватившей страну после получения независимости от Великобритании) и решил обратиться к людям, стоявшим вокруг дома. Тут в него и бросили самодельную бомбу. Взрыв вызвал панику, но никто не пострадал.

А вот вторая попытка удалась. 30 января Махатма в сопровождении близких отправился на молитву. У дома, как обычно, стояли желающие поговорить с ним. Молодой человек шагнул к Ганди, достал пистолет и трижды выстрелил в упор. Ганди упал, успев сказать: «Хе Рам, Хе Рам» («Боже, Боже»). Убийца был схвачен. Им оказался Натурам Винаяк Годсе — член индусской радикальной группировки «Хинду Махасабха» («Великое Собрание Индусов»).

Лидер национально-освободительного движения, проповедник ненасилия, индийский националист и убежденный индус, Ганди был убит националистом и индусским фанатиком.

Безумство храбрых

Британцы ушли из своей «главной колонии» в августе 1947-го, но независимость обернулась страшной индомусульманской резней. Англичане согласились на раздел страны по религиозному признаку: по плану Маунтбеттена (последнего вице-короля Британской Индии) государство разделилось на Индию и Пакистан, и миллионы людей побежали в разные концы полуострова Индостан, опасаясь остаться в «чужой» стране. Власть на улицах оказалась в руках националистов и радикалов всех мастей. По разным оценкам, погибло от 500 тысяч до 3 млн человек.

Для Ганди раздел и кровавые столкновения стали крахом мечты, точнее — веры, что насилие и жестокость принесены на его родину колонизаторами, а Индия с ее древней и высокой культурой станет единой, мирной и счастливой страной. Он даже отказался приехать на церемонию независимости, когда в полночь 15 августа 1947 года первый премьер новой державы Джавахарлал Неру поднял в Дели флаг независимой Индии.

Ганди ездил по стране, проповедовал, убеждал, взывал к миру. Затем приехал в столицу и объявил голодовку, призвав «прекратить безумие». Его долго упрашивали прекратить ее. Махатма согласился, но чувствовал себя усталым, разочарованным, потому, возможно, и отказался усилить охрану, что власти предложили после первого покушения.

Хотя знал, что многие «правоверные» индусы его давно не любили. Ведь Махатма демонстративно общался с низкими кастами, с неприкасаемыми, принимал делегации мусульман, заявил, что ценит и книги Вед (священное писание индусов), и Коран. Больше того, радикалы утверждали, что к разделу Индии привела его мягкотелость. Они требовали жестких действий против «расколовших страну мусульман», заявляя, что мирная проповедь «антинациональна». По сути, они провозгласили Ганди предателем Индии.

«Политика Ганди, его пассивное сопротивление делает нас женоподобными. Мы должны вновь стать мужчинами, воинами»,— призывали лидеры индийских коммуналистов (исходным для этой идеологии является отождествление понятий «нация» и «религиозная община», а это прямой путь к религиозному шовинизму в многоконфессиональной стране.— «О»).

В глазах таких радикалов убийца, Натурам Годсе, стал героем. В Индии, где Ганди официально считается «отцом нации», от правительства требуют отмечать день его Ганди, 30 января, как «День храбрости». Речь убийцы на суде, где его приговорили к повешению (официально не опубликованная), тиражируется самиздатом. В 2001-м была поставлена пьеса, в которой он предстает «мучеником» за дело индуизма. А пару лет назад в городе Алваре именем этого «героя индусов» назвали вновь построенную эстакаду. Правда, после окрика из Дели переименовали.

Члены «Хинду Махасабха» добиваются установки монументов убийце Ганди в полутора десятках городов, включая столицу. Пока не удалось, но пару лет назад полиции Мирута (север Индии) пришлось держать оцепление вокруг места, где такой памятник намеревались соорудить. Ну а бюсты Годсе в офисах националистических партий давно не редкость. «Эти люди продолжают стрелять в Ганди и сегодня»,— сказал «Огоньку» журналист Винод Пракаш.

Память и памятники

1931 год. Ганди приехал в Лондон для обсуждения индийской конституции. Джентльмены, что называется, в шоке

Фото: Imagno / Getty Images

При всем этом Махатма Ганди сегодня в Индии — это как Ленин в СССР. Памятники ему стоят во многих городах, в офисах — бюсты, есть ряд музеев. На юге открыт даже храм в честь Махатмы Ганди, где установлен его мурти (идол) и мурти его жены Кастурбы, с которыми обращаются в соответствии с индуистскими канонами — украшают цветами и совершают пуджу (поклонение). Впрочем, вряд ли сам Махатма одобрил бы такой культ…

Словом, с памятниками Ганди все хорошо, сложнее с учением, и дело тут не в радикальных националистах, которые ведут войну с его памятью. Серьезней другое.

— Ганди — это как глава из учебника, поскольку его идеи остались в прошлом,— объясняет журналист Пракаш.— Иногда кажется, что за рубежом он популярней, чем в Индии. Там о нем пишут оперы, снимают фильмы, изучают философию, спорят о ней. А в Индии его имя постоянно повторяют политики, но на деле он сведен к статусу портрета на стене в кабинете.

Больше всего вопросов к экономической программе Махатмы. Ганди, напомню, призывал не строить большие заводы, в которых видел источник неравенства, а убеждал жить простым трудом. Он называл это «ненасильственной экономикой», считая, что крупное производство и конкуренция подразумевают насилие. Символ гандизма — ручная прялка (сам он и его сторонники пряли ткань и носили сделанную вручную одежду), Махатма верил, что такой кустарный труд — шанс избежать безработицы и накормить всех. В сегодняшней Индии, активно развивающей хай-тек и космические технологии, о «ненасильственной экономике» предпочитают не вспоминать.

Не часто вспоминают и о том, что Ганди мечтал об Индии без войн и оружия. Услышав об атомной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки, он сказал: «Если мир не откажется от насилия, это станет самоубийством». Он был уверен, что новая Индия отвергнет такое оружие. Однако страна давно разработала свои ядерные боеприпасы и еще в 1974-м их испытала — операция получила кодовое название «Улыбающийся Будда» (кто бы его ни придумал, цинизма ему не занимать). А в 1998-м провела серию атомных взрывов, официально постучавшись в ядерный клуб.

Реинкарнация Бапу?

Долгое время эти противоречия не афишировались, но после того, как в 2014-м к власти пришла Бхаратия джаната парти (Индийская народная партия), ниспровергатели Ганди оживились. Эта партия стоит на националистических позициях, премьером стал видный политик Нарендра Моди, известный как сторонник хиндутвы (можно перевести как «индусскость»). В молодости Моди был членом коммуналистской организации Раштрия сваямсевак сангх (Союз добровольных слуг родины), созданной в 1925-м националистом Хедгеваром, который восхищался Муссолини и строил организацию по образцу отрядов дуче.

С приходом Моди к власти коммуналисты воспряли и принялись требовать, чтобы власти объявили 30 января Днем храбрости. Но Моди повел себя как политик. Памятников убийце Ганди не появилось. Больше того, новый премьер принялся использовать авторитет «отца нации».

Так, объявляя в октябре 2014-го о масштабной кампании «Чистая Индия», цель которой — избавить страну от повсеместного мусора (любой, кто бывал в Индии, знает, что ей это не помешает), Моди ссылался на авторитет Махатмы. Премьер ставил цель: убрать с улиц кучи отходов ко 2 октября 2019 года (150-летней годовщине рождения «отца нации»). Моди лично вышел на улицу с метлой и призвал сделать то же других известных людей, поскольку «только вместе мы сможем вычистить страну». Подметать улицы вскоре отправились кинозвезды, политики, чиновники…

Это был шаг в гандистском духе — уборка для Ганди была не просто наведением чистоты. Это был социальный инструмент для преодоления кастового разрыва (высокие касты в Индии мусор не убирают) и демонстрация уважения к членам низких каст, которым, наоборот, полагается убирать мусор, чистить уборные. Словом, метла в руках Ганди (а он сам убирался в своем ашраме) была призывом к равенству.

«Благородные идеалы Бапу («Папа» — так называли Ганди сторонники) ведут за собой миллионы во всем мире. Поклонитесь ему»,— заявил Моди в 148-ю годовщину рождения Махатмы в октябре 2017-го. Стало ясно война за наследие Ганди в самом разгаре.

Как сказал «Огоньку» политический обозреватель Бхану Пандеи, постоянно ссылаясь на Махатму Ганди, Моди преследует цель: отделить Ганди от ведущей оппозиционной партии Индийский национальный конгресс, с которой была тесно связана деятельность «отца нации». Действующий премьер Индии дает понять: у ИНК больше нет «монополии» на Махатму, он «принадлежит всей Индии».

Махатма Ганди, который родился в XIX веке и увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками «политкорректности» XXI века

Подозревают, что Моди и сам не прочь стать «народным» лидером. Он старается подражать Бапу (лидеры других партий Ганди так ласково не называют): демонстративно носит не европейский костюм, а индийскую одежду. Правда, не домотканые мужские юбки-дхоти, которые предпочитал Махатма, а дорогие костюмы и традиционные жилеты-банди (один из костюмов Моди, сшитый в североиндийском стиле дорогим портным, был продан на аукционе за сумму свыше 600 тысяч долларов, вырученные деньги премьер отдал на очистку Ганга). Моди также подчеркивает, что он выходец из простой семьи и начинал как чаевала (разносчик чая) на железнодорожной станции.

Но как различаются костюмы двух «народных» политиков, так же различаются и программы Ганди и Моди. Нынешний лидер Индии не намерен отказываться от развитого промышленного производства, его цель — привлечь в страну производителей со всего мира. На прошлой неделе, открывая экономический форум в швейцарском Давосе, куда его пригласили как символ успешной глобализации, Моди пообещал «заменить бюрократизм в отношении инвесторов красной ковровой дорожкой». Любопытно, что организаторы Давоса и не скрывали: этот лидер индийских националистов, который поставил на глобализацию, для них антитеза Трампу, который поставил на протекционизм. Вот уж точно: ручные прялки в Индии больше не в моде.

Ганди и политкорректный век

Судя по всему, это только начало споров о Ганди: вслед за 70-й годовщиной убийства Ганди предстоит отметить и полтора века с его рождения (в 2019-м). Его учение вновь будоражит, на сей раз не только Индию: статьи и книги появляются одна за другой. На глазах растет и перечень обвинений.

Вот некоторые. Ганди принято вменять в вину использование религии в политических целях, переписку с Гитлером (в Индии на эту тему даже сняли кино, хотя писал Ганди фюреру с расчетом на то, чтобы предотвратить войну и ровно до того, как стало ясно, что Гитлер ее развязал). Выдвигают и убойные в наши дни обвинения в сексуальных домогательствах (Ганди, отказавшийся от сексуальной жизни, нередко клал спать с собой молодых родственниц; представляете, как это выглядит в эпоху борьбы с харрасментом?).

Ганди, который родился в XIX веке, увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками «политкорректности» XXI века. И на родине, и за рубежом критика конъюнктурна и базируется на придуманных образах. Ганди не был святошей, которым можно лишь восхищаться. Как не был и сторонником Гитлера — даже ради борьбы с британской империей. Что не мешало ему быть живым и сложным, жестким, искать свой путь. И, конечно, политиком, стоявшим на националистических позициях, он же боролся за национальную независимость.

Настоящий — и до нельзя актуальный — феномен Ганди не только в том, что он сумел одолеть британского Голиафа, а в том, что эта победа, фактически в одиночку, стала политическим чудом, разом приобщившим к реалиям современной политики сотни миллионов жителей бывшей колонии. (Уж не это ли имел в виду президент России, когда лет десять назад говорил, что после Ганди не с кем поговорить сегодня о том, что такое настоящая демократия?)

Наверняка, глядя на Ганди из сегодняшнего дня, можно найти немало такого, за что его высмеять, а при желании — и обвинить. Только нельзя забывать: именно он стал первым успешным политическим лидером, который в новое время (можно смело сказать — за добрый десяток веков) повел за собой миллионы, заговорив о мире и ненасилии. И это в начале XX века, когда мир окунулся в эпоху кровавых войн и революций, когда в Европе пели «Хорст Вессель» и «Разрушим до основанья»…

С Ганди и в самом деле хорошо бы поговорить обо всем этом, чтобы узнать и обнародовать рецепт противоядия от вражды, жертвой которой вошел в историю и он сам.

Секреты «факира»

Досье

Британцы, да и многие в Индии, поначалу Ганди недооценили: Черчилль с издевкой прозвал его «полуголым факиром». За счет чего этому странному человеку в дхоти (индийской традиционной мужской юбке) удалось объединить пеструю Индию?

Мохандас Карамчанд Ганди, получивший прозвище Махатма (Великая Душа), родился в 1869 году, учился в Лондоне, долго жил в Южной Африке, где была и есть большая индийская община. В Индию он вернулся в 1915-м. К этому времени он уже знал, как будет бороться за независимость от британской короны.

Говоря о его наследии, в первую очередь вспоминают о проповеди ненасилия, ахимсе (индуистском принципе не причинения вреда). Он и впрямь ключевой. Но если бы Ганди проповедовал только мирный протест, то, вероятно, пополнил бы ряды многочисленных в Индии учителей, окруженных группой учеников. Ахимса — лишь часть его программы.

Так за счет чего он преуспел? По-европейски образованный (Махатма получил в Великобритании диплом юриста), он в отличие от многих борцов за независимость, носивших европейские костюмы, адресовал проповедь о свободной Индии простым людям — тем, кто часто и читать-то не умел. Это для них был создан образ учителя-мудреца в юбке-дхоти.

Далее. Ганди призвал бороться не просто за независимость, а за Сарводайю (можно перевести как «развитие для всех«) — за общество, которое, как он верил, сможет построить Индия, где все будут равны, где не будет насилия и розни. Махатма не просто предлагал прогнать чужаков, он предлагал программу будущего благоденствия, которое можно построить в свободной стране. Пусть сегодня его программа кажется незрелой утопией, но поверили в это, а не в силу оружия.

Свято веривший в ненасилие, Ганди отверг идею вооруженной борьбы: он помнил историю Восстания сипаев в 1857-1859 годах, которое британцы потопили в крови. Большая кровь не ведет к победе, считал он. За это Махатму отчаянно невзлюбили — не только сторонники вооруженной борьбы на родине, но и «кремлевский горец» Сталин.

Однако Ганди был не так прост. Вместо вооруженной борьбы он развязал борьбу экономическую. «Британцы пришли в Индию на кораблях как купцы — за торговлей и выгодой»,— напоминал он и призвал сделать так, чтобы англичанам стало накладно оставаться. Индийцы стали покупать вместо английских товаров свои, пусть и менее качественные, перестали платить Лондону налоги, отдавать детей в английские школы, словом, перестали сотрудничать с колониальными властями.

Выучившийся в Лондоне «отец индийской нации» первым среди борцов за независимость понял важность борьбы за общественное мнение. Каждая его протестная акция имела продуманный пиар: он зазывал на них прессу, организовывал митинги, которые снимали на кинокамеры,— в итоге о его деятельности писали все газеты мира, от США до СССР. В том числе и в Британии: пожив в Лондоне, он прекрасно знал Англию с ее либеральными традициями, настроения интеллигенции. И понимал: стоит начать убивать британцев, и те, кто поддерживает идею независимой Индии, отвернутся. Это тоже сработало: статьи в прессе о мирных протестах гандистов, которые во время демонстраций подставляют себя под дубинки полиции, потрясли либеральную часть английского общества, которое само стало склоняться к уходу из Индии.

Еще одна победа Ганди в том, что он сделал все, чтобы расставание с Британской империей прошло мирно и достойно. «Злом я считаю эту империю. У меня нет ненависти к британцам, у меня есть ненависть к империи!» — говорил он. Он добился, чтобы английские войска ушли без эксцессов. Хотя индийцам было что им припомнить.

Лидеры новой Индии по его настоянию приняли положение, по которому выходцы из смешанных семей, а также оставшиеся граждане британского происхождения, поколениями жившие здесь (их называли англо-индийцами), получили конституционные гарантии прав. Они сохранили школы с преподаванием на английском: этот язык до сих пор остается в Индии одним из государственных. Никому не пришло в голову создавать институт неграждан, как в ряде бывших союзных республик после развала СССР. Мало того, англо-индийцы получили гарантированное представительство в нижней палате парламента.

Махатма Ганди — книги автора, биография, фото, личная жизнь

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди — философ,  политический и духовный лидер Индии, автор ненасильственного сопротивления (сатьяграха). Великий гуманист ХХ века родился 2 октября 1869-го года в прибрежном городе Порбандар в семье, принадлежащей к касте вайшьев. В 13 лет, как это положено у индусов, женился на девочке своего же возраста (впоследствии у пары родилось четверо детей).

Семья Ганди была весьма зажиточной,  поэтому имела возможность дать всем своим детям образование. Таким образом, в 19 лет Махатма отправился изучать юриспруденцию в Лондон. Здесь он получил отличное образование, рекомендации и положительные рецензии. После окончания учёбы, в 1891-м году, Ганди возвращается на родину, но поскольку в Индии его услуги были не очень востребованы,  в 1983-м году подписывает контракт и работает юристом в Южной Африке. Там же Махатма Ганди впервые сталкивается с гонением со стороны властей и решает бороться за права всех индийцев. В общей сложности, Ганди вместе с семьей провёл в Южной Африке 21 год.

В качестве средства борьбы Махатма выбрал ненасильственное сопротивление (сатьяграха), а его философия основывалась на принципах правды и мужества. В 1915-м году Ганди  возвращается  в Индию и за 15 лет становится лидером индийского националистического движения. Следуя правилам сатьяграхи, Махатма провозгласил борьбу за независимость Индии от Британской Империи, и за свои политические взгляды провел в тюрьмах, в общей сложности, 7 лет.

В 1947-м году Индия получила независимость и, вследствие этого, была разделена на Индию и  Пакистан, что привело к массовым столкновениям между мусульманами и индусами. Ганди же, наоборот, являлся приверженцем равноправия и объединенной Индии для всех наций. 30 января 1948-го года в 17 часов 17 минут Ганди был застрелен религиозным фанатиком в Нью-Дели. Однако после смерти его идеи стали ещё более популярны и принесли ему мировую известность. О нём пишут книги, а его методы борьбы вызывают восторженные чувства и лестные отзывы. Наш интернет-магазин представляет вам книги о жизни великого Ганди, написанные как им самим, так и исследователями его жизни. Спешите купить качественную литературу, а мы оперативно доставим ваш заказ в любой город Украины от Киева, до Львова.

В БГУ установили бюст Махатмы Ганди (2 фото)

Пожалуйста, используйте этот идентификатор, чтобы цитировать или ссылаться на этот документ: https://earchives.bsu.by/handle/link/2185

Все документы в архиве защищены авторским правом, все права сохранены.

Человек, который изменил страну. В Индии отмечают юбилей Махатмы Ганди

НЬЮ-ДЕЛИ, 2 октября. /Корр. ТАСС Евгений Пахомов/. Индия отмечает в среду «Ганди джаянти» — день рождения лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди (1869-1948 годы). Столица страны Нью-Дели украшена портретами родившегося 150 лет назад «отца нации». В программе празднования — выступления политиков и массовые акции.

Каждое приходящее к власти в стране правительство заверяет, что продолжает дело Махатмы. Тем не менее сам Ганди считал себя скорее учителем и проповедником. В 1934 году он демонстративно покинул партию Индийский национальный конгресс из-за разногласий с другими лидерами. Ганди не состоял ни в какой политической силе вплоть до своей гибели в январе 1948 года. Таким образом перед Индией все еще остается вопрос: как много в стране осталось от идей «отца нации»?

«Соляной поход»

С начала XX века в Индии и Великобритании Махатму знали как активного борца против колониализма.

Он много лет провел в Южной Африке, куда отправился работать юристом, и где вступил в борьбу за права и равноправие индийцев. Именно там он сформулировал идеи сатьяграхи — ненасильственного сопротивления. В Индию Ганди вернулся только в 1915 году. Но весь мир заговорил о нем, когда в 1930 году он организовал «соляной поход» — марш против налога на соль.

Махатма Ганди во время «соляного похода»

Британский закон от 1882 года предоставил Великобритании монополию на сбор и производство соли в Индии, ограничив ее обращение государственными соляными складами и взимая налог до 4000%. Самостоятельное выпаривание соли считалось уголовным преступлением. Хотя ее легко мог получить любой индиец, живущий на побережье, все были вынуждены покупать соль у правительства колонизаторов. Не согласный с этим законом, Ганди с группой из 80 сторонников отправился в Данди на побережье Аравийского моря, где были развалины старых солеварен. В домотканом дхоти (мужской юбке) и с посохом в руке он повел людей самостоятельно выпаривать соль безо всяких разрешений и налогов. Таким образом Ганди предлагал не просто борьбу за соль, а идею нового общества. Он лично выпарил примерно чайную ложку соли, за что и был арестован.

Тогда об этом много писала и советская пресса. При этом в СССР 1920-30-х к Махатме было неоднозначное отношение: его терпеть не мог Сталин за проповедь ненасильственной борьбы. Поначалу смеялись над ним и в Великобритании — например, Уинстон Черчилль с иронией называл его «этот полуголый факир».

«Ганди был настоящим стратегом. Он взял с собой 80 самых верных последователей. Но когда они пришли к Данди, с ним шли уже тысячи человек. Ганди шел пешком со своими сторонниками 23 дня, маршрут был выбран так, чтобы пройти через много деревень, где они обращались к людям. Дело не в соли, соль была символом. Он таким образом мобилизовал людей для своей идеи», — рассказал ТАСС директор музея и мемориального треста «Ашрам «Сабармати» Атул Пандья.

Директор музея и мемориального треста «Ашрам «Сабармати» Атул Пандья

В этом ашраме (так в традиционной Индии называлась обитель мудрецов), который расположен в городе Ахмедабаде в штате Гуджарат, Махатма пытался создать общество всеобщего равенства и справедливости, мечтая распространить этот пример на всю страну. Из «Сабармати» он отправился в знаменитый «соляной поход».

«Вообще, слово «ашрам» имеет религиозное значение. Но Ганди предложил новый взгляд на ашрам — как на центр обсуждения идей независимости, идей будущего Индии. Чтобы управлять таким большим хозяйством как «Сабармати», поддерживать его жизнь, нужны ресурсы — и финансовые, и людские. Сторонники Ганди ткали вручную и носили самостоятельно сшитую одежду, они сами обрабатывали землю, обслуживали себя, они говорили людям, что могут научить их жизни в равенстве и справедливости», — объясняет Пандья.

Он рассказал, что даже переговоры с британскими властями происходили в ашраме. Британские колониальные чиновники неоднократно приезжали туда. Там также бывали и подолгу жили такие национальные лидеры как Джавахарлал Неру (будущий первый премьер-министр независимой Индии), Валлабхаи Патель (первый заместитель Неру), Раджендра Прасад (будущий первый президент Индии) и другие.

Община равных

«Здесь в разное время жило до 500 человек — кто-то приходил, кто-то уходил… Мужчины, женщины. Выходцы из разных каст, в том числе и неприкасаемые. В ашраме были строгие правила — во сколько вставать, кому и что делать. Это была община равных», — объясняет Пандья.

Сегодня в ашраме никто не живет — это музей. Он некогда стоял в весьма живописном месте на берегу реки Сабармати. В наши дни к музею вплотную подошел город, берега облачили в бетон. Здесь сохранилось несколько помещений, в которых жили сторонники Махатмы, теперь там расположены административные корпуса, лекторий и библиотека.

Но бережно сохраняется дом, в котором жил сам Ганди. В его комнате с минималистичной обстановкой остались посох, шкаф, кровать и прялка, на которой лидер индийского национально-освободительного движения ежедневно прял пряжу, как и все члены его общины.

Комната Ганди в ашраме «Сабармати»

«После убийства Ганди (Махатму застрелил 30 января 1948 года, уже после получения страной независимости, индусский фанатик, не простивший Ганди проповеди мирного сосуществования индусов и мусульман — прим. ТАСС), национальные лидеры решили превратить это место в музей. Но здесь уже не просто музей, а центр мирового значения. Каждый день нас посещает до 3 тыс. человек из Индии и со всего мира», — объясняет директор музея.

Важная часть экспозиции — коллекция прялок. Ганди интересовался прядением не просто так: ручная прялка стала одним из символов гандизма — Махатма верил, что кустарный труд, ручное прядение поможет стране в будущем избежать безработицы и дать каждому хлеб. Ганди называл это «ненасильственной экономикой», он был уверен, что крупное капиталистическое производство, конкуренция, соревнование производителей ведут к насилию, неравенству и несправедливости. Поэтому на первом варианте флага будущей независимой Индии предлагалось изобразить прялку, которую потом сменило колесо чакра (как символ вечного движения).

Ганди не просто предлагал индийцам бороться за уход британцев, он предлагал им бороться за общество равных, за Сарводайю (примерный перевод — «развитие для всех») — за Индию, в которой нет насилия и неравенства. Где все живут скромно, но честным трудом. Махатма не просто предлагал прогнать чужаков, он предлагал программу будущего благоденствия, которое можно построить в свободной стране. И прообраз этого общества создавался в ашраме «Сабармати». Который позже стал музеем идей гандизма.

Борьба за умы

Однако будущее страны сложилось иначе. Индия — капиталистическое государство, развивающее крупное промышленное производство, IT-экономику, космические технологии. Ручные прялки сегодня — удел небольших деревень и музеев истории борьбы за независимость. С прялкой в стиле Ганди также любят позировать некоторые политики, которые потом пересаживаются в дорогие автомобили и отправляются по своим делам. А еще маленькими сувенирными прялками активно торгуют хозяева ларьков в Ахмедабаде.

Трудно назвать Индию и страной Сарводайи — неравенство и кастовые различия сохраняются, несмотря на все усилия победить устаревшие предрассудки. Образ и стиль жизни современных индийцев сильно отличаются от жизни, которую вели в «Ашраме «Сабармати» сторонники Махатмы.

На месте убийства Ганди в Нью-Дели

Но это вовсе не значит, что проповедь Ганди была напрасной. Для современной Индии его программа кажется наивной утопией. Но тогда миллионы людей поверили именно в нее, а не в революции и кровавые перевороты. И это в 1930-е, в то время, когда «цивилизованная» Европа хором пела «Интернационал» или нацистские гимны. Однако в Индии тоже хватало сторонников радикальной борьбы.

Зная, насколько кровавым был распад Британской Индии по религиозному признаку на Индию и Пакистан (против чего выступал Ганди), легко представить, чем могла бы обернуться революционная борьба в этой огромной и перенаселенной стране. Но люди пошли за Ганди с его проповедью мирного и ненасильственного протеста.

Метод Ганди поставил в тупик британские власти. Он подразумевал отказ от английских товаров, от уплаты налогов в британскую казну, от того, чтобы отдавать детей в английские школы. Его идея — полный отказ от сотрудничества с колониальными властями. Какой тюремный срок можно было дать человеку за ложку выпаренной соли? Ганди отсидел несколько месяцев. Всего тогда арестовали около 80 тыс. человек, и об этом узнал весь мир.

Махатма сосредоточился на экономической борьбе, он стремился сделать невыгодным для британцев их присутствие в Индии. И это сработало. И еще — Ганди понял важность борьбы за общественное мнение. Важность умения говорить с народом (на который свысока смотрели многие представители индийской интеллигенции) на его языке. Образ мудреца в юбке-дхоти был людям куда ближе образа индийских либеральных политиков в европейских костюмах.

Махатма также первым понял важность борьбы за умы не только индийцев, но и британцев. Репортажи о том, как сторонники Ганди не сопротивляясь подставляют себя под дубинки полиции, обошли мировую прессу. Общественное мнение в самой Британии стало склоняться к предоставлению независимости индийцам. Это мнение однозначно было бы другим, если бы индийцы начали убивать англичан.

Английский историк Арнольд Тойнби с уважением написал потом: «Ганди позволил нам уйти (из Индии) без злобы и без унижения. (…) Чем оказал нам огромную услугу. Ведь иметь империю гораздо проще чем избавиться от нее». И это тоже величайшая заслуга странного философа, над которым смеялся Черчилль и который ткал вручную свою одежду в Ашраме «Сабармати».

редких фотографий Махатмы Ганди

Индийский юрист, политик, общественный деятель и писатель Махатма Ганди (Мохандас Карамчанд Ганди) считался отцом этой нации. Во всем мире им восхищаются за его доктрину ненасильственного протеста (сатьяграха) для достижения политического и социального прогресса. Чтобы достичь своей конечной цели — независимости Индии, он прилагал усилия, пропагандируя свои ненасильственные принципы и мирное неповиновение.

Сегодня, когда Индия и мир празднует годовщину его смерти, вот несколько фотографий из его жизни, которые вы, возможно, не видели раньше. Эти изображения напомнят нам о его наследии гармонии и признания.

Живи так, как будто ты умрешь завтра.
Учись так, как будто ты будешь жить вечно.
— Махатма Ганди

Фото любезно предоставлено: Photodivision и Кану Ганди / © Гита Мехта

Многоликая Ганди

В октябре 1939 года, примерно за десять лет до его убийства, Мохандас К. Ганди сделал предупреждение своим поклонникам.«Кто-то хотел бы установить мою статую в общественных местах, кто-то хотел бы поставить мои портреты, а кто-то объявил бы мой день рождения государственным праздником», — написал он в ответ на похвалы, полученные в его день рождения. «Это дни разногласий и разногласий, я был бы глубоко унижен, если бы мое имя каким-либо образом стало поводом для их подчеркивания. Избегание таких возможностей — настоящая услуга стране и мне ».

И все же из многих вещей, которых добился лидер независимости Индии, сдерживание распространения его подобия не было одной из них.Его очкастое лицо и изящная фигура стали синонимами мирного сопротивления и движений за гражданские права во всем мире.

Каким-то образом он также стал послом Apple, а в последнее время — мальчиком с плаката политической партии, которая напрямую связана с индуистским националистом, застрелившим его в 1948 году. Он украшает футболки, кружки и магниты на холодильник. Он был в «Симпсонах». Его образ был одновременно прославлен и упрощен, мемизирован, упрощен и расширен до такой степени, что этот человек — его недостатки, сложности и реальное послание — превратился в клише, вымышленного супергероя.

«Гиперикона была создана», — сказал Сумати Рамасвами, профессор истории Университета Дьюка, исследовавший роль Ганди в визуальной культуре Индии. «Его стали присваивать даже силы, полностью противоположные его посланию».

Начиная с 1990-х годов индийские художники использовали образ Ганди, поскольку он начал играть еще одну роль — политического и социального сосуда. «При жизни Ганди, когда художники рисовали Ганди, он был концом их работы, он был предметом их работы», — сказала г-жа Ганди.- сказал Рамасвами. Теперь художники используют его сходство как средство, чтобы прокомментировать состояние современной Индии, особенно рост правой политики в стране.

Два новых шоу в Aicon Contemporary в Ист-Виллидж не только совпадают со 150-летием Ганди в этом месяце, но и дают представление о том, как индийские художники пытаются высмеять его вездесущность и поразмышлять о стране, где он родился.

Вот пять работ, которые комментируют визуальное наследие Ганди в Индии.

Больше, чем жизнь

«Игрушка Ганди 4 (Супергерой)» Дебанджана Роя, пожалуй, самая радикальная скульптура шоу. В отличие от образа тощего мужчины, который часто носил свою фирменную набедренную повязку и скромные сандалии, этот мускулистый Ганди одет в костюм супергероя. «Особенно интересны ярко-красные ботинки», — отметил куратор выставки Пройджал Дутта. Он объяснил, что индуистские боги и богини почти всегда босиком в скульптурах и картинах, за исключением Сурьи, бога солнца, который носит «сапоги, похожие на западные».

Почти 200 падука (старинная обувь, часто сделанная из дерева), все, казалось бы, куда-то направляются, являются предшественником гораздо более крупного произведения Г.Р. Иранны, названного «Нааву», с Венецианской биеннале этого года. «Иранна решил использовать обувь как метафору общества», — сказал г-н Датта, имея в виду сандалии, которые носят как богатые, так и бедные. Например, одним из самых известных и мощных акций протеста Ганди против британского правления стал Соляной марш 1930 года, когда он прошел более 240 миль с тысячами людей в знак протеста против жестких налогов на соль.«Я думаю, Иранна говорит, что Индия лучше всего, когда она вместе, когда все в унисон».

Кошмар Ганди

Лидер независимости, как известно, отказывался от технологий, которые для него олицетворяли «все вредное и угнетающее в современной цивилизации», — сказал профессор Рамасвами. Изображая Ганди в наушниках с микрофоном, г-н Рой, возможно, пытается указать, что «его загробная жизнь была обращена против него в наших собственных целях», — предположил профессор Рамасвами.

Почти в каждом городе и деревне Индии есть статуя или бюст Ганди. Эти девять фотографий, сделанных Вивеком Виласини, были сделаны со статуями Ганди в небольших городах и деревнях Индии или около них, хотя ни одна из них не похожа на лидера независимости. Единственная консистенция — усы и лысина. «Ганди для всех людей, создавших эти [статуи], давно умер, так что это похоже на переданную мудрость, переданную по наследству», — сказал г-н Датта. «Так как же Ганди выжил? Не совсем точно, не совсем верно, но, возможно, все же с некоторым уважением.«То, что на работах видны следы износа — потрескавшаяся краска, птичий помет или гирлянды мертвых, увядших цветов, — также говорит об этом, — сказал профессор Рамасвами. «Вы устанавливаете статую и думаете, что отдаете дань уважения отцу нации, но они стоят совершенно заброшенными», — сказала она.

Карикатура

Превращение Ганди в хихикающего болвана — это дерзкий подход к присвоению его имиджа. Но эта конкретная скульптура Ганди, держащего вантуз унитаза, трогательна.- сказал Датта. Премьер-министр Индии Нарендра Моди и его правая индуистская националистическая партия Бхаратия Джаната находятся далеко справа от большей части собственных идей и философии Ганди. Тем не менее, эта же политическая партия использовала изображение Ганди — в частности, его узнаваемые очки — в качестве логотипа своей миссии «Чистая Индия», которая занималась строительством туалетов для бедных.

Не присвоено: Игрушка Ганди

Воспоминания о Махатме

До октября.26 в Aicon Contemporary, 35 Great Jones Street, Манхэттен; 212-725-6092, aicongallery.com.

Ганди | Phaidon | Магазин Phaidon

Эта поразительная подборка из почти 300 фотографий предлагает глубокое понимание жизни и деятельности Махатмы Ганди (1869-1948) как общественного деятеля, так и частного лица. Он воплощает драгоценный и интимный взгляд на сторону жизни Ганди, с которой многие не так хорошо знакомы, с точки зрения, одновременно прагматичной и личной.Эта книга направлена ​​на захватывающее визуальное повествование и позволяет нам получить очень редкое и весьма привилегированное понимание Ганди, полученное с помощью разнообразных фотографических объективов, от остроумной и пылкой прессы до чуткой и умной деятельности и наивного взгляда великого племянника.

Многие из этих изображений никогда раньше не видели. Они взяты из двух основных и эксклюзивных коллекций: фотоархивов выдающегося биографа Ганди Витхалбхая Джавери и фотоархивов Кану Ганди, великого племянника Ганди.После смерти Джавери Петер Рюэ объединил обширную коллекцию фотографий, насчитывающую более 9000 отпечатков, в фотоархив высочайшего стандарта, используя научную каталогизацию и компьютеризацию. Второй фотоисточник, принадлежащий Кану Ганди, особенно захватывает дух своей историей. Кану Ганди жил с Махатмой Ганди последние 12 лет жизни последнего. Он был единственным человеком, которым Ганди дал согласие на фотографирование — и даже в этом случае только при трех условиях: что движение за свободу не будет их финансировать; что вспышка не использовалась; и что Ганди не позировал ему.

В книге Рюэ необыкновенная жизнь Ганди раскрывается с помощью этой поразительной коллекции изображений. Рисунки в этом сборнике уникальны еще и тем, что они изображают Ганди на всем его протяжении от его ранней жизни в Индии до его изучения права в Лондоне, его работы в Южной Африке и, наконец, его возвращения, чтобы возглавить борьбу за независимость Индии, которая победила. его титул «отец нации» в Индии. Этот том сам по себе является великолепным достижением, и он описывает всеобъемлющий размах мировой политики и непрекращающуюся борьбу бедных за жизнь отдельного человека, чье влияние на мир сопоставимо с немногими в истории человечества.

• Формат: твердый переплет
• Размер: 250 x 250 мм (9 7/8 x 9 7/8 дюйма)
• Страниц: 320 с.
• ISBN: 9780714841038

Индийский национальный конгресс | История, идеология и факты

Период до обретения независимости

Индийский национальный конгресс впервые был созван в декабре 1885 года, хотя идея индийского националистического движения, выступающего против британского правления, возникла в 1850-х годах.В течение первых нескольких десятилетий партия Конгресса принимала довольно умеренные резолюции о реформах, хотя многие в организации радикализировались из-за растущей бедности, сопровождавшей британский империализм. В начале 20-го века элементы внутри партии начали поддерживать политику свадеши («нашей собственной страны»), которая призывала индийцев бойкотировать импортные британские товары и продвигала товары индийского производства. К 1917 году «экстремистское» крыло группы самоуправления, которое было сформировано Бал Гангадхар Тилак и Анни Безант в предыдущем году, начало оказывать значительное влияние, обращаясь к различным социальным классам Индии.

В 1920-х и 30-х годах Партия Конгресса, возглавляемая Мохандасом (Махатмой) Ганди, начала выступать за ненасильственное отказ от сотрудничества. Новое изменение в тактике было спровоцировано протестами по поводу кажущейся слабости конституционных реформ, проведенных в начале 1919 года (законы Роулата) и манеры их проведения в Великобритании, а также широко распространенным возмущением среди индийцев в связи с массовыми убийствами мирных жителей. в Амритсаре (Пенджаб) в апреле. Многие из последовавших за этим актов гражданского неповиновения были реализованы через Всеиндийский комитет Конгресса, сформированный в 1929 году, который выступал за уклонение от налогов в знак протеста против британского правления.Примечательным в этом отношении был Соляной марш 1930 года под руководством Ганди. Другое крыло Партии Конгресса, которое верило в работу в рамках существующей системы, участвовало в всеобщих выборах в 1923 и 1937 годах как Партия Сварадж (Самоуправление), с особым успехом в последнем году, выиграв 7 из 11 провинций.

Когда в 1939 году началась Вторая мировая война, Великобритания сделала Индию воюющей стороной, не посоветовавшись с выборными советами Индии. Это действие разозлило индийских официальных лиц и побудило партию Конгресса заявить, что Индия не будет поддерживать военные усилия, пока ей не будет предоставлена ​​полная независимость.В 1942 году организация спонсировала массовое гражданское неповиновение, чтобы поддержать требование британцев «покинуть Индию». Британские власти отреагировали заключением в тюрьму всего руководства партии Конгресса, включая Ганди, и многие оставались в тюрьме до 1945 года. После войны британское правительство Клемента Эттли приняло закон о независимости в июле 1947 года, и независимость была достигнута в следующем месяце. В январе 1950 года вступила в силу конституция Индии как независимого государства.

Доминирование клана Неру после получения независимости

С 1951 года до своей смерти в 1964 году Джавахарлал Неру доминировал в Партии Конгресса, одержавшей подавляющие победы на выборах 1951–52, 1957 и 1962 годов. В 1964 году партия объединилась для избрания Лала Бахадура. Шастри и в 1966 году Индиру Ганди (дочь Неру) на посты партийного лидера и, соответственно, премьер-министра. Однако в 1967 году Индира Ганди столкнулась с открытым восстанием внутри партии, а в 1969 году она была исключена из партии группой под названием «Синдикат».Тем не менее, ее партия «Новый конгресс» одержала убедительную победу на выборах 1971 года, и в течение некоторого времени было неясно, какая партия является истинным законным наследником ярлыка Индийского национального конгресса.