Идеи Ганди в современной Индии
06 октября 2019 22:45 Вести недели
2 октября Индия отметила большой праздник — 150 лет со дня рождения Махатмы Ганди.
Автор: Дмитрий Киселёв
2 октября Индия отметила большой праздник — 150 лет со дня рождения Махатмы Ганди. День отца нации, духовного лидера, положившего начало национально-освободительному движению от британских колонизаторов. Черчилль презрительно называл Ганди «полуголым факиром», а тот смог увлечь своими проповедями сотни миллионов. Во всем мире имя Махатмы Ганди ассоциируется, прежде всего, с идеей ненасильственного сопротивления. Своих последователей Ганди призывал строить общество равных, Индию для всех, где нет насилия и можно достойно вести скромную жизнь, зарабатывая честным трудом.
В 1948-м Ганди был убит тремя пулями фанатика-террориста. За несколько дней до этого в Ганди бросили бомбу, но он все равно отказался от усиленной охраны и продолжал встречаться со своими многочисленными последователями и проповедовать. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой», – говорил Ганди.
Так и получилось. В первые секунды после выстрелов — а две пули прошли навылет, третья застряла в области сердца — Ганди успел жестом простить убийцу и тут же скончался.
Сам же Ганди навеки войдет в историю как вдохновитель и организатор так называемой «ненасильственной революции», что привела огромную и многонациональную страну — Индию — к независимости от англичан и без кровопролития. Как идеи Ганди проросли в современной Индии?
Автор: Дмитрий Мельников
Почти не осталось тех, кто имел возможность поговорить с Махатмой Ганди. Когда застрелили дедушку, Таре Ганди — внучке отца нации — было 14. «Я очень хорошо помню, когда он дотрагивался до чего-то, до стола, например, было чувство, что он трогает душу предмета.
После себя Махатма Ганди оставил только знаменитые очки, письменный набор, сандалии и прялку — символы простых человеческих потребностей — но в юности Мохандас Карамчанд из рода торговцев специями, Ганди готовил себя совсем к другой жизни.
Учеба на юриста в University College в Лондоне и восхищение метрополией. Единственное, чего не хватало индийскому студенту, — привычной еды, и он вступил в местное вегетарианское общество. Через 5 лет Ганди — уже адвокат в британской колонии в Южной Африке, где быстро понимает: европейский костюм и лондонский диплом не делают его равным в глазах англичан.
Именно этот эпизод в южноафриканском поезде, отраженный во одной из самых ярких биографий мирового кинематографа, и стал переломным для молодого индийского англофила. Юрист Ганди возглавляет кампанию за права индийских работников на плантациях в Африке.
«Я нахожусь на территории бывшей тюрьмы в Йоханнесбурге, где в 1906 году содержали Махатму Ганди. Правда, сюда, в Южную Африку, он приехал как Мохандас Карамчанд, а вот уехал уже Махатмой, что в переводе означает «великая душа». Рождение движения индийских народов против британцев началось именно здесь», — рассказал Балвант Такхур, генеральный консул Индии в ЮАР.
За 22 года в Африке Ганди становится знаменитостью не только среди индийцев — о нем пишут и в Англии. Ненасильственное сопротивление — бойкоты, забастовки — становятся главным оружием. Он издает газеты, ведет переписку с Толстым, вдохновленный взглядами писателя из далекой России.
Ганди возвращается на родину. Простые индийцы видят в нем спасителя, английская администрация — угрозу.
Амритсарская бойня в апреле 1919 года запускает по всей Индии «движение несотрудничества». Ганди призывает бойкотировать английские товары.
Политик Ганди хорошо понимает силу прессы. Эти кадры кинохроники появились лишь потому, что Ганди пригласил кинооператора, когда с десятком единомышленников в марте 1930-го отправился в свой знаменитый «соляной поход».
Через 23 дня Ганди в сопровождении уже тысяч последователей добрался до местечка под названием Данди на побережье. Под страхом тюрьмы британцы тогда запрещали местным жителям самостоятельно выпаривать соль. Махатма Ганди в нарушение этих запретов демонстративно начал добывать соль, удалось выпарить не более чайной ложки. Здесь же его и арестовали англичане. Этот «соляной поход» оказался переломным моментом, после которого Ганди стал общепризнанным лидером движения за независимость Индии.
Лондон в ярости, но вынужден договариваться. К моменту провозглашения независимости Ганди понимает: идеи о мирной жизни миллионов жителей бывшей британский Индии — утопия. Столкновения между индуистами, мусульманами, сикхами сопровождают раздел колонии на два государства — Индию и Пакистан.
«Он очень тяжело переживал разделение страны, поскольку с самого начала был против этого. В конце жизни он с грустью говорил, что иностранный враг может быть побежден методами ненасилия, но врага внутри самого себя такими методами победить нельзя», — сказала Тара Ганди.
Своего жилья у Махатмы Ганди в Дели не было. В особняке приютившего его бизнесмена в начале 1948 года он работал над проектом будущий Конституции новой Индии. 30 января на закате после целого дня встреч и обсуждений он, как всегда, вышел к вечерней молитве. По дорожке Ганди и шел в сопровождении племянницы. Толпа приветствовала своего отца. Один из поклоняющихся выхватил пистолет и трижды выстрелил в Махатму Ганди. «О! Рама!» — были поселение слова Ганди. Они же высечены и на установленном на месте убийства камне. С третьей попытки индуистские радикалы совершают свою месть за отход Махатмы Ганди от религиозных догм.
Его фигура и сегодня в Индии взывает споры. Отказ от ядерного оружия, ненасильственная экономика, ручной труд вместо промышленности постулаты гандизма в современном мире оказались трудноисполнимы. Сразу после его гибели Индия берет курс на индустриализацию, обзаводится ядерной бомбой, и продолжает рваться в мировые экономические лидеры.
«Ганди уверял, что промышленность и станки будут стоить людям рабочих мест. Ганди пропагандировал бережное отношение к сельскому хозяйству, чтобы люди на селе могли сами обеспечивать себя всем. Но все происходит наоборот», — отметил профессор Университета Бенарас.
И все же философию гандизма как государственную провозглашают все без исключения индийские политики. В молодежном лагере в одном из ашрамов, организованных самим Ганди, школьникам рассказывают об отце нации, бродячем мудреце с посохом в руке, который привел Индию к независимости.
«В истории Индии было слишком много эпизодов насилия. И сейчас оно есть. Поэтому с этим молодыми людьми мы проводим совместные молитвы. Индуисты буддисты, мусульмане христиане, сикхи и джайны. Будь здесь Ганди, это стало бы для него подтверждением правоты его идей»,- уверен ветеран движения гандизма Суббот Рао.
Так проходит мирская слава. Статуи британских королей со всей страны индийцы давно свезли в парк на окраине Дели. Время, а может, вандалы стерли их лица, и никто из молодых уже не скажет, как звали этих чужеродных правителей.
Памятник Махатме Ганди сейчас стоит в самом сердце Лондона, по соседству с памятником премьер-министру Уинстону Черчиллю.
в мире политика общество новости
Почему Махатма Ганди навсегда изменил мир: Статьи общества ➕1, 01.10.2022
2 октября исполняется 152 года со дня рождения Махатмы Ганди. Он начинал как неудачливый адвокат, а к концу жизни превратился в духовного наставника для борцов за свободу по всему миру. Plus-one.ru рассказывает о том, как Ганди стал Махатмой, откуда взялось его учение и за что его убили тремя выстрелами в упор.
Фото: GEORGE RINHART
Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в портовом городе Порбандаре на западе Индии. Он происходил из влиятельной семьи, принадлежавшей к касте банья — верхушке сословия вайшьев, то есть торговцев и земледельцев. Отец Ганди занимал пост главного министра (дивана) княжества Порбандар.
Большое влияние на мальчика оказала его мать, которая была очень набожной даже по индийским меркам. Детство Мохандаса проходило в бесконечных постах, каждодневных посещениях храмов, совместных чтениях священных текстов. Впоследствии все это повлияло на формирование собственного учения Ганди, его политической и религиозно-философской доктрины.
В 13 лет родители женили Мохандаса на его ровеснице по имени Кастурбай. В 1888 году, в возрасте 19 лет, Ганди по совету друга семьи отправился в Лондон, где три года учился на адвоката.
Махатма со своей женой Кастурбай. Помолвлены с семи лет
Фото: автор неизвестен
Учеба в имперской столице стоила дорого, отец к тому времени умер, и семья Ганди испытывала финансовые трудности. Чтобы купить билет на пароход, Мохандас продал драгоценности своей жены. Три года в Лондоне дались ему нелегко. Придерживаясь строгого вегетарианства, он питался в основном хлебом и шпинатом, поскольку денег на другие растительные продукты не было. Учеба помогла Мохандасу закалить характер и преодолеть природную робость.
Получив диплом барристера (адвокат высшей категории в Великобритании) в Иннер-Тэмпл, Ганди вернулся в Индию и открыл практику в Бомбее. Первое же дело он проиграл, в следующих процессах успех к нему так и не пришел.
В 1893 году через своего брата Ганди получил предложение: работать по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас согласился. В Южной Африке существовала многочисленная индийская диаспора. Белые относили индийцев к «чернокожим», что означало апартеид. Права африканских индийцев были ограничены во всем — от поездок в транспорте до вопросов собственности.
Ганди служил в армии и видел ужасы англо-бурской войны. Этот опыт повлиял на формирование его концепции ненасилия.
Фото: автор неизвестен
Заслужив репутацию отменного юриста, которому доверяли вести дела не только индийцы, но и белые, Мохандас стал влиятельным членом диаспоры. Он учредил Индийский конгресс колонии Наталь и открыто обсуждал идеи борьбы с неравенством со всеми, кто был готов его слушать.
Ганди удалось превратить десятки тысяч индийцев в единую политическую силу, которую колониальные власти не смогли игнорировать. Индийский конгресс Наталя собрал десять тысяч подписей под петицией против неподъемного для индийцев подушевого налога в £25 в год и направил ее в лондонское Министерство по делам колоний и вице-королю Индии. Налог был снижен до £3.
Махатма Ганди был номинирован на Нобелевскую премию мира пять раз.
Фото: автор неизвестен
Свое учение о борьбе с угнетением Ганди назвал «сатьяграха», что на санскрите означает «упорство в истине». В основе концепции лежали три главных принципа: гражданского неповиновения, несотрудничества и — самое важное — ненасилия.
По убеждению Ганди, насилие — это воплощение иррациональности, даже к врагу следует обращаться рассудительно и без злобы, а в ответ на его агрессию — сохранять самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди принял обет целомудрия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре стали его серьезным политическим оружием.
Гражданское неповиновение, по Ганди, заключалось в сознательном нарушении несправедливых законов. Наказание за это — будь то арест или тюремное заключение — следовало терпеливо переносить.
Несотрудничество означало прекращение любых контактов с несправедливой системой правления, включая увольнение с государственной службы, отказ от титулов и званий, а также бойкотирование судов, школ, административных учреждений. Наконец, несотрудничество подразумевало отказ от приобретения товаров, производимых экономикой угнетателей.
Впервые к сатьяграхе, то есть к тактике ненасильственной борьбы, Ганди призвал южноафриканских индийцев в 1906 году. Тысячи людей в Натале и Трансваале уходили с работы, устраивали мирные митинги и забастовки. Мохандаса часто арестовывали, но потом отпускали: слишком велико было его влияние на народ.
В результате индийцам удалось добиться смягчения дискриминационных законов. Новости о победах протестного движения широко освещались в Англии, и постепенно о Ганди узнавали по всему миру. В 1915 году он с семьей вернулся в Индию, чтобы распространить свое учение на родине.
Главная роль Анджелины Джоли
Как секс-символ и мать шестерых детей борется за права обездоленных по всему миру
Демонстрация несогласия. Ганди инициировал ненасильственные протесты.
Фото: автор неизвестен
Гандизм как учение имел несколько источников. Основным были индуистские религиозные тексты. Оттуда была взята концепция ахимсы, или «ненасилия». На Ганди также повлияло учение Льва Толстого. Мохандас с ним переписывался и был приверженцем его идей, концепций непротивления злу насилием и всепрощения.
Свои идеи Ганди излагал так, будто читал проповеди. Он призывал своих единомышленников «придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души», предрекая «триумф истины, победу истины, победу правды силами души и любви». Это превращало его не столько в политическую фигуру, сколько в духовного лидера.
Рабиндранат Тагор и Ганди в 1940 году
Фото: автор неизвестен
По возвращении в Индию Ганди создал под Ахмадабадом ашрам (общину) Сабармати, где проходило обучение принципам сатьяграхи.
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор назвал Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Этот титул навсегда закрепился за Мохандасом.
В марте 1919 года британская администрация Индии приняла закон Роулетта, предоставлявший чрезвычайные полномочия генерал-губернатору. Любой индиец, которого подозревали в нелояльности империи, мог быть арестован и заключен под стражу без суда и следствия. В ответ Ганди провозгласил общенациональную сатьяграху. Он ездил по стране, призывая к ненасильственному сопротивлению британскому произволу.
13 апреля в Амритсаре 50 солдат расстреляли толпу демонстрантов, погибли сотни людей, в основном женщины и дети. После этой бойни Ганди стал решительным противником Британской империи.
В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.
С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд — в частности, ручное ткачество — позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».
Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев.
После Соляного похода Ганди оказался в тюрьме Йервада в Пуне. Как лидер протестного движения он был там частым гостем, хотя никогда не задерживался надолго. И на этот раз Махатма заключил пакт с колониальными властями: все политзаключенные освобождались в обмен на приостановку общенациональной кампании неповиновения.
В 1932 году Ганди начал кампанию против дискриминации низшей касты — «неприкасаемых». Он называл их «хариджанами» — «детьми божьими».
Махатма Ганди переписывался со многими людьми, были среди них и Толстой, и Эйнштейн, и Гитлер
Фото: Мохандес К. Ганди
Ганди дважды писал Адольфу Гитлеру — в июле 1939-го, накануне Второй мировой, и в декабре 1940-го. Он дважды призывал нацистского лидера остановить войну, и оба раза обращался к нему «дорогой друг», за что впоследствии неоднократно подвергался критике.
Впрочем, в то время мировая общественность еще не знала обо всех зверствах нацистского режима. Оба письма остались без ответа.
С одной стороны, Ганди публично осуждал фашизм и нацизм. С другой, он призывал соотечественников не поддерживать англичан в войне. В 1942 году в Мумбаи Махатма публично призвал индийцев не сотрудничать с властями и потребовал, чтобы британцы покинули Индию. Сразу после этой речи Ганди, его жену и лидеров Индийского национального конгресса (ИНК) арестовали.
Заключение Ганди длилось два года. Его жена скончалась в тюрьме в феврале 1944-го от обострения бронхита, а сам Махатма подхватил малярию. В мае его выпустили из-за критического состояния здоровья — власти понимали, что смерть в тюрьме могла привести к новым волнениям.
Когда война завершилась, по договоренности с колониальными властями Ганди призвал своих сторонников прекратить борьбу в обмен на освобождение более 100 тыс. политических заключенных.
В 1946 году один из лидеров ИНК, будущий премьер-министр Индии и воспитанник Ганди Джавахарлал Неру получил от англичан мандат на формирование национального правительства. Глава Всеиндийской мусульманской лиги (ВМЛ) Мухаммед Али Джинна выступил за отделение от Индии независимого Пакистана. Ганди был резким противником такого раскола.
Джинна призвал мусульман к проведению Дня прямых действий. 16 августа в Калькутте состоялся массовый митинг в поддержку идеи об отделении. Акция сопровождалась погромами и массовыми убийствами, более 4 тыс. человек погибли. Это положило начало жестоким столкновениям индуистов и мусульман в Бенгалии.
Ганди с последователями пешком обошел весь регион, призывая прекратить кровопролитие и не допустить раскола страны. Эта кампания не возымела эффекта. 15 августа 1947 года Индия и Пакистан получили статусы двух отдельных доминионов. Столкновения в приграничных районах не прекратились. В октябре 1947-го территориальный спор о принадлежности Джамму и Кашмира перерос в первую индо-пакистанскую войну.
Махатма, живший в то время в Нью-Дели, проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия.
Традиционалисты давно не любили Ганди — за демонстративную поддержку низших каст, за то, что принимал делегации мусульман. Более того, радикалы утверждали, что Ганди привел Индию к разделу «антинациональной» мирной проповедью.
В январе 1948 года состоялось первое покушение на его жизнь. Экстремисты бросили самодельную бомбу в толпу, собравшуюся в парке у дома духовного лидера, чтобы послушать его речь. После инцидента Ганди предлагали усиленную охрану и отказ от публичных выступлений, однако он не согласился и 10 дней спустя на том же месте произошло второе покушение.
Большую часть того дня, 30 января, Ганди трудился у себя дома над предложениями к проекту Конституции. Вечером в сопровождении своей племянницы он направился в парк для публичного совершения молитвы. Из приветствовавшей Махатму толпы к нему приблизился человек и трижды выстрелил в упор.
Убийцей оказался националист Натурам Годсе. Его скрутили на месте, помешав ему совершить самоубийство. Годсе приговорили к повешению. Вера Ганди в то, что насилие и жестокость принесены на его родину англичанами, а Индия с ее древней культурой может стать мирной страной, не оправдалась.
Похоронная процессия Махатмы Ганди была длиной восемь километров
Фото: outlookindia.com
Философия Ганди навсегда изменила политическую практику, продемонстрировав человечеству эффективность мирного протеста, ненасильственной борьбы и пассивного сопротивления. Его идеологией вдохновлялись последующие поколения политиков по всему миру — от Мартина Лютера Кинга (США) и Нельсона Манделы (ЮАР) до Аун Су Чжи (Мьянма).
Сегодня во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатмы. Его день рождения — 2 октября — провозглашен ООН Международным днем ненасилия.
25-й кадр Шарлиз Терон
Как жертва домашнего насилия стала символом борьбы за права женщин
Автор
Илья Арзуманов
20 величайших мировых лидеров и мыслителей, которых вдохновлял Махатма Ганди
Список длинный, разнообразный и впечатляющий. Вот что говорили о Махатме Ганди величайшие мировые лидеры и мыслители 20 века. Читай дальше.
В то время как Уинстон Черчилль, человек, который назвал Ганди «полуголым факиром», возможно, не был поклонником Отца нашей нации, индийцы могут гордиться тем фактом, что некоторые из самых известных личностей 20 -й -й и 21-й -й -й века называют Махатму образцом для подражания.
1. Барак Обама
Источник: Википедия
В 2009 году, когда Барак Обама посещал среднюю школу Уэйкфилд в США, девятиклассник спросил будущего президента: «Если бы вы могли пообедать с кем угодно, мертвым или живым, кто бы это был?» Обама усмехнулся и ответил: «Ну, живой или мертвый, это довольно большой список. Знаете, я думаю, что это может быть Ганди, мой настоящий герой».
2. Аунг Сан Су Чжи
Источник: Википедия
Лауреат Нобелевской премии мира и выдающийся бирманский борец за свободу Аун Сан Су Чжи, обращаясь к студентам Колумбийского университета в Нью-Йорке в 2012 году, сказала, что Ганди оказал большое влияние на ее жизнь, и призвала студентов читать его работы.
3. Нельсон Мандела
Источник: Википедия
Нельсон Мандела, великий лидер южноафриканского народа и еще один гигант антиколониальной борьбы 20 го века, часто цитировал Махатму Ганди как одного из своих величайших учителей: «Идеи Ганди сыграли жизненно важную роль в Южной трансформация Африки и с помощью учения Ганди преодолен апартеид».
4. Его Высочество Далай-лама
Источник: Википедия
Его Святейшество Далай-лама, монах и лидер тибетского народа в изгнании, всегда говорил, что он последователь Махатмы Ганди. Оба лидера были представителями идеи о том, что политические изменения должны быть вторичны по отношению к духовной эволюции. «Я очень восхищаюсь Махатмой Ганди. Он был великим человеком с глубоким пониманием человеческой природы. Его жизнь вдохновила меня», — сказал Далай-лама .
5. Джон Леннон
Источник: Википедия
Британский музыкант и участник революционной группы The Beatles Джон Леннон назвал Ганди влиянием на его музыку. Джон и его жена Йоко Оно протестовали против ненасильственных действий в мире и за прекращение войны во Вьетнаме.
6. Мартин Лютер Кинг мл.
- Источник: Википедия
«Христос дал нам цели, а Махатма Ганди — тактику», — сказал Мартин Лютер Кинг-младший, любимый лидер движения за гражданские права в Соединенных Штатах Америки, который принял ненасилие в качестве предпочтительного оружия, чтобы помочь миллионы афроамериканцев борются за свои права.
7. Альберт Эйнштейн
- Источник: Википедия
Альберт Эйнштейн и Ганди были большими поклонниками друг друга и часто обменивались письмами. Эйнштейн назвал Ганди
8. Эл Гор
- Источник: Википедия
Бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор признает влияние Ганди на него, особенно в его борьбе с глобальным потеплением: «Философию сатьяграхи Махатмы Ганди можно перевести как означающую силу истины. Именно эта сила правды может помочь нам вести эту битву честно и с участием людей».
9. Стив Джобс
- Источник: Википедия
Когда Стив Джобс начал свою вторую работу в Apple в 1997 году, он встал перед гигантским портретом Махатмы Ганди и сказал следующие слова перед переполненной аудиторией: «Вот сумасшедшие. Неудачники. Повстанцы. Нарушители спокойствия… потому что люди, которые достаточно сумасшедшие, чтобы думать, что могут изменить мир, — это те, кто это делает». Считается, что эти слова вдохновил Махатма Ганди.
10. Рабиндранат Тагор
- Источник: Википедия
Хотя у Рабиндраната Тагора и Ганди были некоторые резкие различия, первый был первым известным современником, назвавшим последнего Махатмой. « Махатма Ганди пришел и встал у дверей миллионов обездоленных Индии… кто еще так безоговорочно принял огромные массы индийского народа как свою плоть и кровь… Истина пробудила Истину», сказал он.
11. Перл С. Бак
- Источник: Википедия
Известный американский писатель Перл С. Бак после убийства Махатмы Ганди сказал следующее: «Он был прав, он знал, что он прав, мы все знали, что он был прав. Человек, убивший его, знал, что он прав. Как бы долго ни продолжались безрассудства насильственных, они лишь доказывают, что Ганди был прав. «Сопротивляйтесь до самого конца, — сказал он, — но без насилия». От насилия мир болен. О, Индия, осмеливайся быть достойной своего Ганди».
12. У Тан
- Источник: Википедия
Третий Генеральный секретарь Организации Объединенных Наций У Тан: «Многие из его принципов имеют универсальное применение и вечную силу, и я надеюсь, что прошедшие годы покажут, что его вера в эффективность ненасильственного давления как средства мирного перемены сегодня так же оправданы во всем мире, как и в его время в Индии».
13. Уилл Дюран
- Источник: Goodreads
Американский историк Уилл Дюран, наиболее известный как автор книги «История цивилизации» , произнес одни из самых вдохновляющих слов о Махатме: «Со времен Будды Индия не почитала так никого человека. Ни одна известная в истории жизнь со времен святого Франциска Ассизского не была так отмечена кротостью, бескорыстием, простотой души и прощением врагов. У нас есть поразительный феномен революции, возглавляемой святым».
14. Ричард Аттенборо
- Источник: Википедия
Фильм режиссера и продюсера лорда Ричарда Аттенборо « Ганди » получил премию «Оскар» в 1983 году. Говоря о своем вдохновении, он сказал: «Когда Махатма Ганди спросили, каким качеством он больше всего восхищается в человеческой природе, он ответил просто и сразу: Храбрость’. «Ненасилие, — сказал он, — никогда не должно использоваться как щит труса. Это оружие храбрых».
15. Хошимин
- Источник: Википедия
Лидер вьетнамских коммунистов-революционеров Хо Ши Мин также был поклонником Ганди: «Я и другие могут быть революционерами, но мы — ученики Махатмы Ганди, прямо или косвенно, ни больше, ни меньше», — сказал он.
16. Хан Абдул Гаффар Хан
- Источник: Википедия
Хан Абдул Гаффар Хан, также известный как «Пограничный Ганди», был политическим и духовным лидером, известным своей верой в ненасилие и методами противостояния британцам, принятыми Махатмой Ганди. Эти двое оставались близкими друзьями и работали друг с другом вплоть до 19 лет.47.
17. Сезар Чавес
- Источник: Википедия
Ганди оказал большое влияние на лидера мексиканско-американского рабочего движения и движения за гражданские права Сезара Чавеса и на его защиту латиноамериканских сельскохозяйственных рабочих. Чавес смоделировал многие из своих тактик, таких как бойкоты и массовые забастовки, на методах Ганди. «Он не только говорил о ненасилии, он показал, как ненасилие работает во имя справедливости и освобождения», сказал Чавес.
18. Луи Фишер
- Источник: Википедия
Известный американский журналист еврейского происхождения Луи Фишер, написавший Жизнь Махатмы Ганди , вдохновивший Аттенборо на создание отмеченного наградами фильма Ганди , сказал об убийстве Ганди: «Просто старик в набедренной повязке в далекой Индии. Но когда он умер, человечество плакало».
19. Хайле Селассие I
- Источник: Википедия
Император Эфиопии Хайле Селассие I был поклонником Ганди. «Махатму Ганди всегда будут помнить, пока живы свободные люди и те, кто любит свободу и справедливость», — сказал он.
20. Джордж Бернард Шоу
Источник: ВикипедияИ, наконец, никто, конечно, не мог бы сказать это лучше, чем лауреат Нобелевской премии ирландский драматург и страстный социалист Джордж Бернард Шоу: «Впечатления от Ганди? Вы могли бы запросить чье-то впечатление о Гималаях.
Понравилась эта история? Или есть чем поделиться? Напишите нам: [email protected] или свяжитесь с нами в Facebook и Twitter (@thebetterindia).
Ученики Махатмы Ганди — мировые лидеры, присягнувшие учению Бапу
Пряжа Махатмы Ганди, конец 1920-х годов (Источник: Wiki Commons)  |  Photo Credit: Twitter
В мире, омраченном колониализмом, расизмом и экспансионистскими амбициями, Мохандас Карамчанд Ганди, известный как «Махатма» или «великая душа», пропагандировал идею сатьяграхи или ненасилия как средства противодействия угнетению. Радикальные идеи Бапу о инакомыслии в эпоху насилия и фанатизма оказали глубокое влияние на многих мировых лидеров его времени и будущих поколений.
От лидера американского движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего до первого афроамериканского президента Соединенных Штатов Барака Обамы — на многих повлияла политическая идеология Ганди. Слава Ганди, описанного вторым президентом Индии доктором Сарвепалли Радхакришнаном как «одинокий символ исчезающего прошлого», распространилась при его жизни и только возросла после его смерти. По поводу убийства Ганди легендарный ирландский драматург, писатель и политический деятель Джордж Бернард Шоу написал свои предсмертные шоу, «как опасно быть хорошим».
Индийский отец нации, получивший множество прозвищ при жизни и за ее пределами, таких как индийский принц мира, апостол Индии и многие другие, вызывал восхищение у многих великих личностей своего времени, таких как Лев Толстой, Альберт Эйнштейн, Элеонора Рузвельт, Хо Ши Мин и многие другие.
Используя только ненасильственные методы, Ганди в значительной степени приписывают подъем к расовой дискриминации в Южной Африке, движению отказа от сотрудничества, движению гражданского неповиновения и знаменитому соляному маршу в Данди, движению «Выйди из Индии» и, в конечном счете, независимости Индии.
Как мы помним Ганди в день его 151-й годовщины со дня рождения, вот посмотрите на мировых лидеров, на которых оказал влияние Ганди.
Мартин Лютер Кинг-младший
Один из самых почитаемых лидеров движения за гражданские права в Америке, баптистский священник доктор Кинг был клятвенным приверженцем христианской веры и философии Ганди. Кингу было всего 19 лет, когда Ганди был убит, и он узнал о Ганди благодаря своим письмам и поездке в Индию в 1959 году. До того, как Кинг узнал о сатьяграхе Ганди, он верил в самооборону и держал оружие, чтобы защитить себя. Он узнал о Ганди от борца за гражданские права Байнарда Растина.
Набожный христианин, Кинг провел параллели между учением христианства и философией Ганди. «Я впервые увидел, что христианская доктрина любви, действующая через Гандианский метод ненасилия, была одним из самых мощных орудий, доступных угнетенным людям в их борьбе за свободу», — написал американский лидер за гражданские права.
Кинг приписал свои методы во время бойкота в Монтгомери Ганди, который, по его словам, «был путеводной звездой нашей техники ненасильственных социальных изменений».
Когда Кинг получил Нобелевскую премию в декабре 1964 года, он сказал, что черпал вдохновение у Ганди. В своем выступлении он сказал, что «подход к проблеме расовой несправедливости был впервые успешно использован Мохандасом Карамчандом Ганди, чтобы бросить вызов могуществу Британской империи и освободить свой народ от политического господства и экономической эксплуатации».
Нельсон Мандела: Ганди из Южной Африки
Нельсон Ролихлахла Мандела боролся против политики апартеида расистского белого националистического правительства Южной Африки. Он присоединился к Африканскому национальному конгрессу (АНК) в 1944 и участвовал в борьбе с правящим апартеидом, поддерживая режим Претории, управлявший его родиной.
В 1964 году Мандела и его сообщники были приговорены к пожизненному заключению по обвинению в заговоре против правительства. После 27 лет тюрьмы, когда Мандела наконец вышел на свободу, он посетил Индию — страну своего «политического гуру».
Считается, что АНК был в значительной степени основан на философии Махатмы Ганди, который произвел глубокое впечатление на южноафриканское общество, когда впервые начал свою сатьяграху в стране.