Уютный трикотаж: интернет магазин белорусского трикотажа

Махатма ганди последователи – святой или провокатор? — Общественно-политический интернет-журнал «Чеснок»

Махатма ганди последователи – святой или провокатор? — Общественно-политический интернет-журнал «Чеснок»

Содержание

Ненасилие и насилие в политике. Махатма Ганди К 150-летию со дня рождения

«Умение прощать - свойство сильных. Слабые никогда не прощают»

(Махатма Ганди)

Прозвище «Махатма» - «Великая душа» - Мохандасу Карамчанду Ганди (1869-1948) дал сам Рабиндранат Тагор, и оное прозвище сразу же разошлось в индийских массах, сделавшись воистину всенародным прозвищем. Этот тщедушный индус-вегетарианец, отказавшийся со временем даже от молока и хлеба и в итоге питавшийся одними фруктами, был масштабной исторической личностью - так что даже его ошибки, как он сам однажды образно выразился, были «гималайскими».

Он честно и откровенно признавался, что в детстве и юности был трусом. Из-за робости и нерешительности едва не провалилась его карьера адвоката: на первом в его жизни судебном процессе молодой юрист попросту сбежал из зала заседаний, посоветовав клиенту поискать лучшего защитника. Характер М. Ганди менялся, он закалялся в процессе его борьбы за гражданские права и человеческое достоинство.

До того как возглавить национально-освободительное движение Индии, Ганди 21 год прожил в Южной Африке, на себе познав всю мерзость расизма. Настоящим шоком для него стал случай, когда его - выпускника Лондонского университета - вышвырнули, словно щенка, из вагона первого класса - ибо место для «цветных» в багажном вагоне! Деятельность, которую он развернул в Южной Африке, принесла Ганди известность и на его родине - в Индию он вернулся уже признанным борцом.

Ганди, несомненно, был очень мужественным человеком - но, конечно же, это было мужество особого рода, разительно отличавшееся от «киношно-рэмбовской» мужественности. Его 10 раз бросали за решётку, и он провёл в тюрьмах в сумме более шести лет. «В тюрьму мы должны входить с таким же чувством, с каким входит новобрачный в свадебные покои», - говорил Ганди, уча о том, что не нужно бояться оказаться даже в этом зловещем месте, если попадаешь туда в борьбе за правое дело.

Когда после провозглашения независимости и раздела Индии (в 1947 году) индуисты и мусульмане принялись увлечённо резать друг друга, Махатма в знак протеста объявил бессрочную голодовку. И произошло чудо: представители разных конфессий, одинаково относившиеся к Ганди с уважением, на какое-то время, дабы не допустить смерти столь выдающегося мужа, таки прекратили резню. Потому что они знали: если уж Ганди объявил, что будет голодать до смерти, то это значит, что он будет голодать

до смерти! Для него голодовка точно не была «пиар-акцией»!

Основу гандизма составляет философия ненасильственного сопротивления - сатьяграха, в переводе с санскрита - «упорство в истине». В этом ёмком слове, на мой взгляд, заключено всё положительное содержание означенной политической философии: если ты убеждён в том, что за тобою правда, ты должен стоять за неё до конца, невзирая ни на что - невзирая на судебно-полицейский террор и военную силу государственной машины, невзирая на оголтелый прессинг со стороны целой орды хорошо проплаченных телевизионных «экспертов» и высокоучёные доводы столь же проплаченных докторов наук, невзирая на т. н. «общественное мнение» и результаты регулярного волеизъявления на выборах превращённого в электорат народа. Как ещё говорится: «Сила - в правде», - а правда должна быть сильной!

Сатьяграха, в моём понимании, - этот тот идейно-жизненный стержень, что присутствует в каждом действительно крупном и выдающемся политике и который не позволяет ему «прогнуться» ни перед отечественными олигархами, ни перед иноземными эмиссарами и «советниками», ни даже перед «требованиями народа», которой тоже далеко не всегда бывает прав. Этот стержень единственно способен уберечь государственного деятеля от всех тех соблазнов, которым он на каждом шагу подвергается; лишь он даёт возможность пройти не только огонь и воду, но и - что самое трудное в жизни - медные трубы и гибельные «денежные водовороты».

Те ненасильственные формы и методы борьбы, которые предложил Ганди, - мирные манифестации и забастовки, отказ от уплаты налогов и бойкот товаров, ввезённых из метрополии, и др. - показали, в самом деле, немалую эффективность. Во многом ими была достигнута независимость Индии. Однако исторический опыт, в т. ч. и индийский, говорит о том, что эти методы никак нельзя абсолютизировать.

 

«Не сатьяграхой единой»: разные методы борьбы «в едином потоке»

Гандизм - «очень индийское» учение, опирающееся на религиозные учения и традиции этой страны. Важно отметить, что малая родина Ганди - теперешний штат Гуджарат - является одним из основных регионов распространения джайнизма, самой пацифистской из индийских религий. Ганди родился в семье очень набожных, ревностных индуистов, испытавших, однако, и определённое влияние джайнизма.

Возможно, в том, что в Индии столь популярными сделались идеи и формы ненасильственного сопротивления, сказалась и память народа о событиях восстания сипаев 1857-59 годов, которое было подавлено английскими колонизаторами с неслыханной жестокостью. Воля народа к борьбе не была окончательно сломлена, но потребовала для достижения её целей иных форм, а не вооружённого восстания.

Общеизвестно то влияние, которое на Ганди оказал Лев Толстой. Сам Ганди признавал себя «скромным последователем великого учителя». Они переписывались - в то время Ганди ещё жил в Южной Африке и там приобщился к книгам русского писателя, - и Лев Николаевич выражал полное сочувствие борьбе индуса за права и достоинство его народа, утверждая:

«Та же борьба мягкого против жестокого, смирения и любви против гордости и насилия с каждым годом всё более и более проявляется и у нас...». Моральная поддержка с его стороны была важна для Ганди.

Но тут нужно сразу отметить принципиальные различия между толстовством и гандизмом: если Л. Толстой проповедовал непротивление злу насилием, то Ганди выступал за ненасильственное сопротивление; писатель-мыслитель делал акцент на личном моральном совершенствовании, тогда как Ганди поднял морально-этическое учение до уровня социальной доктрины, стратегии активной борьбы народных масс.

Идеи Махатмы Ганди, его сатьяграха подняли на борьбу миллионы индийцев, впервые приобщив их, дотоле пассивных и безучастных, к политике, к «деланию истории». Махатма был близок к народу, к его чаяниям, и это позволяло ему быть лидером национально-освободительного движения, формально даже не занимая постов в партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Опираясь на свой авторитет, он проводил свою линию - линию сатьяграхи - в национальном движении.

Однако это совсем не означает, что линия Ганди была единственной. В самόм ИНК существовали разные фракции, в т. ч. и левое, радикальное крыло, которое представляли такие влиятельные политики, как Джавахарлал Неру и Субхас Чандра Бос. Неру являлся учеником Махатмы, но при этом он находился под впечатлением от Октябрьской революции в России и мог спорить с наставником, критиковать его в тех случаях, когда Ганди вдруг считал нужным приостановить борьбу, прекратить протесты в кульминационные моменты, когда, казалось бы, победа уже так близка.

Бос же и вовсе не отказывался от вооружённой борьбы, он открыто говорил Ганди, что тот - проповедник, а не политик; и во время Второй мировой войны Бос посчитал, что наступил подходящий момент для восстания против колонизаторов. Он пытался искать поддержки у врагов Англии; дошло до того, что на немецкой подлодке Бос совершил вояж в Германию на переговоры с Гитлером, не давшие, впрочем, никакого результата. Упрямому радикалу удалось всё же сформировать индийское вооружённое формирование в составе японской армии, а когда Япония была разгромлена, он попытался было установить контакты теперь уже с советским руководством. Этому не суждено было, однако, состояться: в 1945 году Субхас Чандра Бос разбился в авиакатастрофе на Тайване, похоронен политик в Токио...

Да и национально-освободительное движение Индии не исчерпывалось только одним ИНК. С 1930-х годов заметную роль в нём начали играть и левые партии - социалистическая и коммунистическая, выступавшие за более радикальные формы и средства борьбы и остро критиковавшие Ганди и гандизм за «соглашательство».

Такую важнейшую форму гражданского протеста, как всеобщая забастовка, - форму мирную, хотя, впрочем, она легко переходит в более радикальное русло, - Ганди, по-видимому, усвоил на опыте первой русской революции 1905-07 годов. Следя за её событиями, за знаменитой Всероссийской октябрьской стачкой 1905 года, Ганди заявлял: «Мы тоже можем использовать русское средство против тирании».

Независимо от него - Ганди-то жил тогда в Южной Африке и был отрезан от индийских процессов - как раз в 1908 году, под явным влиянием событий 1905 года, в Бомбее состоялась всеобщая забастовка рабочих, считающаяся первой стачкой в истории Азии. Требование забастовщиков состояло в освобождении из тюрьмы видного деятеля национального движения Индии, лидера левого крыла Конгресса Балгангадхара Тилака (1856-1920), осуждённого английским судом на 6 лет каторги за призывы к борьбе против колонизаторов любыми средствами, включая насилие.

Между ненасильственными и насильственными формами сопротивления не существует непереходимой грани. Уже сама сатьяграха, динамика этого движения, вовлекающего миллионы протестующих, накал репрессий против них, ведут к тому, что энергия протеста масс «выплёскивается» наружу, «обрастая» и умножаясь негодованием людей по поводу насилия со стороны властей - и переходя в ответное насилие. Мирная, ненасильственная сатьяграха объективно несёт в себе потенциал народного восстания - и этот переход запросто может совершаться помимо воли организаторов и лидеров кампании протеста, вразрез с их философской установкой.

Самой мощной была как раз первая сатьяграха 1919-22 годов. Толчок ей дала т. н. «резня в Амритсаре» - тогда при разгоне британцами мирной демонстрации было убито около тысячи индийцев. В ходе протестов их участники сами стали применять силу против представителей власти, апогеем чего стал поджог полицейского участка с человеческими жертвами. Тогда Ганди и принял решение прекратить сатьяграху, заявив, что само решение начать кампанию было той самой

«гималайской ошибкой».

По-видимому, Ганди попросту испугался размаха народного движения. Ему свойственно было сдерживать протест, не доводя начатые кампании до конца, - и это имело крайне негативные последствия для его движения: в результате такого «обрыва» кампании энтузиазм масс сменялся унынием, разочарованием, упадком движения на долгие годы - до следующего подъёма. В общем-то, эти кампании со временем перестали представлять для колониальных властей серьёзную опасность; и можно утверждать, что, если бы обстоятельства не изменились, сатьяграха сама по себе, «в чистом и незапятнанном виде», вряд ли бы принесла Индии независимость.

Перелом ситуации произошёл по окончании Второй мировой войны - когда общемировая обстановка сделала неизбежным крушение колониальной системы. При том, что никто не объявлял новую сатьяграху, Индию сотрясали забастовки рабочих, крестьянские волнения; и, наконец,

восстал индийский (подконтрольный британской короне) флот. Страна пришла в движение практически безо всякого участия ИНК, и в этой ситуации колониальные власти вынуждены были вступить в переговоры о независимости Индии с ИНК - партией национальной буржуазии, которая в силу её местных особенностей была достаточно склонна к компромиссам как с английскими колонизаторами, так и с феодально-помещичьим землевладением. Итак, конкретные обстоятельства обретения Индией независимости позволяют говорить о том, что она была завоёвана не одной лишь сатьяграхой, но целым комплексом средств борьбы.

Крупнейшими последователями М. Ганди считаются Мартин Лютер Кинг (1929-68) и Нельсон Мандела (1918-2013). Первый был наиболее последователен и успешен в деле мирной борьбы за гражданские права. Его интересной «инновацией» стал бойкот неграми услуг фирм-автоперевозчиков - с требованием ликвидировать сегрегацию «белых» и «чёрных» на транспорте. Однако и тут нужно заметить, что мирные кампании негров за гражданские права подкреплялись силовыми акциями «Чёрных пантер» и что баптистского пастора М. Л. Кинга дополнял чёрный радикал Малкольм Икс, шокировавший американскую публику тем, что радовался убийству Джона Кеннеди (его, правда, и самого уже поджидали вскорости пули убийц).

Что же касается Манделы, то он проявил просто блестящее умение переходить от стратегии мирного протеста к вооружённой борьбе и обратно в зависимости от развития ситуации. Начав как гандист, Н. Мандела после «резни в Шарпевиле» 1960 года сделал ставку на партизанскую войну, создав организацию «Копьё нации» («Умконто ве сизве»). Но как раз победная точка в противостоянии с апартеидом - в обстановке, сложившейся в мире в конце 1980-х - начале 90-х годов, - поставлена была сугубо мирными средствами, путём диалога сторон, отказа их от насилия.

 

Война и мир Махатмы Ганди

Оценивая результативность сатьяграхи как стратегии политической борьбы, нужно учитывать и то, что борьба индийского народа за самоопределение велась в определённой общемировой обстановке - та, с одной стороны, влияла на «волны» подъёма и спада национально-освободительного движения, а с другой стороны, она то ослабляла, то усиливала позиции его противника - британского колониализма.

Так, толчком к первой сатьяграхе 1919-22 годов явно послужили Октябрьская революция 1917 года и общий подъём борьбы народов Азии («движение 4-го мая» в Китае и др.). Вторая сатьяграха состоялась в начале 30-х годов - в период Великой депрессии. В это время, в 1930 году, Ганди организует знаменитый «Соляной марш» - он и его последователи принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды, разрушая этим колониальную монополию на торговлю солью. В той ситуации англичане - во многом, правда, с целью «заболтать протест» по принципу «а вешать будем потом» - пригласили М. Ганди в Лондон на конференцию «круглого стола».

Однако решающую роль в обретении Индией независимости сыграла Вторая мировая война. Она поставила Махатму и его соратников перед очень непростым выбором. С одной стороны, Ганди прекрасно понимал, какой демонической силой являются немецкий фашизм и японский милитаризм, и его симпатии не могли не быть на стороне борцов против этого вселенского зла. С другой стороны, он не мог поддержать метрополию, тем более что был уже неприятный прецедент: во время Первой мировой войны Англия в обмен на участие в военных действиях индийских солдат пообещала Индии самоуправление, но после окончания войны обещание своё нагло нарушила, только лишь ужесточив колониальный режим, «закрутив гайки».

Даже более того, во время Второй мировой войны социально-экономическое и политическое положение в Индии резко ухудшилось. Политика колонизаторов привела к чудовищному голоду в Бенгалии, погубившему 5 млн. человеческих душ, - про этот акт геноцида почему-то никто сегодня на Западе, в «цивилизованном мире» не вспоминает! В 1942 году власти усилили репрессии (благо, что война даёт этому благозвучное обоснование!), запретив ИНК и вновь бросив за решётку Ганди.

Ганди занял по вопросу об отношении Индии к войне позицию нейтралитета. Он с величайшей проницательностью понял, какую стратегическую перспективу открывает эта война перед его страной. Возражая своему однопартийцу С. Ч. Босу, призывавшему восстать, встав на сторону Японии, Ганди высказался в том духе, что Англия стратегически проиграет эту войну, независимо от её исхода. Крушение многовековой и казавшейся всемогущей Британской империи - один из главных результатов Второй мировой войны, на который нечасто обращают внимание.

Впрочем, если в этом вопросе Ганди оказался прав, то идейно, концептуально Вторая мировая война нанесла тяжелейший удар по самой философии сатьяграхи. Махатма показал просто поразительную наивность и «беззубость»: симпатизируя антифашистам, он призывал их вести борьбу... правильно, методами сатьяграхи, ненасильственного сопротивления! Вот бы обрадовались гитлеровцы, если б народы Европы сложили винтовки и боролись методами гражданского неповиновения!

Как ни крути, Добро в борьбе со Злом должно быть со стальными кулаками.

И получается весьма занятная вещь: независимость Индии, в конечном итоге, принесла именно война - вопреки сугубо ненасильственной политико-философской установке лидера и идеолога её освободительного движения. Парадокс, скажете? Да, мир наш противоречив - и воистину неисповедимы пути политического движения!

 

Социальная утопия и политические реалии

В юности Ганди проявлял искренний интерес к западной культуре и образу жизни. Дошло до того, что под влиянием одного из своих друзей он какое-то время пробовал есть мясо. Как это ни удивительно, но именно находясь на учёбе в Англии, молодой индус воспылал ненавистью к западной цивилизации, отвращением к ней.

В этом видится протест против капитализма, но вот только альтернативу ему Ганди увидел в архаическом натуральном мелкокрестьянском хозяйстве. Махатма отмёл на Западе всё, в т. ч. и промышленность, машинное производство, призвав соотечественников вернуться к образу жизни предков. Ярким проявлением этого у него стал отказ от европейского костюма в пользу традиционной индийской одёжи.

В индийской мифологии, как и в мифологии древних эллинов, существует представление о «золотом веке», когда все люди жили счастливо, не зная нужды и болезней, угнетения и эксплуатации. Махатма возродил эти смутные и искажённые представления народа о первобытном строе общества в своей доктрине сарводайи - «общества всеобщего благоденствия». Ганди пропагандировал - подавая личный пример, разумеется! - хозяйственную самодостаточность: чтобы каждый индиец сам прял, ткал и шил, обеспечивая себя одеждой, и не было потребности покупать её у европейцев. Оттого традиционная индийская прялка - чаркха - стала символом борьбы за независимость и в итоге была помещена на государственный флаг Индии.

Ганди, таким образом, тянул свою страну назад - вместо того, чтобы вести её вперёд. Он не понимал, что за техническую и экономическую их отсталость народы бьют - бьют больно и беспощадно, отбросив всякую гуманистическую болтовню! Его ничему не научил опыт его же страны: дешёвые английские ткани фабрично-машинного производства начисто уничтожили индийское ручное ткачество, разорив и погубив миллионы ремесленников. Ганди собирался отгородиться от рыночного окружения стеной? Или он рассчитывал на сознательность его соотечественников в следовании неким идеалистическим житейским и морально-этическим установкам?

Особенно забавно читать прожекты Ганди в области школьного образования. Исходил он из совершенно здравой идеи основывать обучение в школе на трудовом воспитании. Но только Ганди ставил вопрос не о политехническом образовании, при котором дети ознакомились бы с основами современных производств, а лишь об обучении их работе с чаркхой. Вокруг неё крутилось бы всё в индийской школе: занятия арифметикой и даже географией - на её уроках, по замыслу Ганди, ученики должны были бы учиться различать хлопок из разных стран! И, наконец, курс основ торговли - опять же, с тем, чтобы выпускники умели продавать изготовленную ими ткань. Тут, правда, неясно: при натуральном укладе хозяйства, когда каждый для себя ткёт и шьёт, кто бы при такой системе хозяйствования стал бы покупать ткани?

Непонятно также, как Ганди с его приверженностью ахимсе - «непричинению вреда» - собирался строить молодое индийское государство. Неужели он совсем не понимал, что государство - даже самое демократическое и гуманное - по природе своей неразрывно связано с насилием, с принуждением к исполнению его законов?

Видимо, ему был присущ своеобразный крестьянский анархизм, практически воплощённый им в ашрамах - земледельческих коммунах, создававшихся Ганди сначала в Южной Африке, а затем и в Индии. Очевидно, что он был совершенно непригоден в роли государственника, и потому в момент обретения независимости его родины Ганди был то ли отстранён, то ли самоустранился от государственного строительства, уступив дорогу более прагматичным и реалистичным политикам. Прежде всего - Дж. Неру, первому премьер-министру Индии, стороннику развития её как современной, промышленной державы, использующей и опыт социализма.

При этом Ганди, как человек твёрдых моральных принципов, неподкупный и аскетичный, глубоко переживал по поводу перерождения части руководства ИНК, торопившего переговоры с англичанами, дабы поскорей занять «тёплые местечки».

Эта их спешка на переговорах поспособствовала реализации продвигавшейся англичанами идеи расчленения Индии (с целью её ослабления) на два государства - индуистское и мусульманское. Ганди был единственным из высшего руководства ИНК, кто последовательно и до конца отстаивал единство индийской нации, - он верил в возможность мирного и гармоничного сосуществования людей разной веры и понимал, к каким трагическим последствиям приведёт раздел страны. Поэтому он особо даже и не радовался, когда 15 августа 1947 года Индия обрела долгожданную независимость. А в свой последний, 78-й день рождения Ганди произнёс с грустью: «Раньше я говорил, что собираюсь прожить до 125 лет. Однако теперь я беру свои слова обратно. Я молю Бога, чтобы он забрал меня из этой жизни, полной лишений». Бог и забрал его всего-то через четыре месяца - 30 января 1948 года, - забрал его руками индуистского фанатика. «О, Рама!» - прошептал, умирая, Ганди.

Наверное, Ганди был бы очень удручён, увидев картину сегодняшней Индии. И дело вовсе не только в кричащем социальном неравенстве, которое не устраняется впечатляющими экономическими успехами страны. Отброшены те идеалистические принципы, которые проповедовал Махатма. Премьер-министр Нарендра Моди лишь внешне выглядит таким себе вегетарианцем (в буквальном смысле), поклонником йоги и прочих духовных практик - а на деле это жёсткий политик, способный круто подавлять своих политических противников. Реалиями нынешней Индии являются религиозный экстремизм, политическое насилие, террор в отношении левых, разгул ультраправых, профашистских по своему историческому происхождению сил.

Идеалы Ганди не воплотились - да и не могли воплотиться, будучи утопией. Он, правда, и не надеялся, видимо, на их воплощение: «Ценность идеала в том, что он удаляется по мере приближения к нему», - считал Махатма. Но этим он снова расписывался в своём бессилии; это слабая позиция для политика: «Цель - ничто, движение - всё!» Если политик - как Ганди - обращается к массам и поднимает их на борьбу, он обязан дать им чёткие и реально достижимые, научно обоснованные цели-идеалы, а не морочить им головы удаляющимися за горизонт миражами.

...В реальной политике нельзя быть «вегетарианцем». Спору нет, можно и нужно стремиться к разрешению всех противоречий сугубо мирными способами - но надо отдавать себе отчёт в том, что развитие, углубление и обострение антагонизмов закономерно выводит их за такие границы, когда насилие - внутри государства иль в отношениях между ними - становится неизбежным. Нравится это нам или нет, но так будет всегда, покуда существуют классовое общество и государство, за власть в котором идёт беспощадная борьба. Подчеркнём ещё раз: государство - даже самое свободное, демократическое и миролюбивое - вынуждено прибегать к насилию, чтобы сохраниться как государство. Но и действия государства могут наталкиваться на то, что в международном праве выражено формулой «право народа на восстание».

Весь вопрос в том, чтобы не превращать политическое насилие в самоцель, чтобы уметь держать его в рамках целесообразности и уметь вовремя остановить его, придя к компромиссам и примирению с оппонентом. К насилию в политике нужно относиться с холодной головой, не позволяя себе скатываться к страстишкам «обычных людей», движимых ненавистью и чувством мести. Как говорил М. Ганди, «Принцип "око за око" оставит весь мир слепым». Насилие порождает насилие, и стремление воевать «до победного конца любой ценою», чтоб истребить супостата под корень и отомстить за «боевых побратимов», лишь затягивает конфликт навечно.

Дж. Неру выразил губительное воздействие войны на общество в следующих словах: «Война является отрицанием истины и гуманности. Дело не только в убийстве людей, ибо человек должен, так или иначе, умереть, а в сознательном и упорном распространении ненависти и лжи, которые мало-помалу прививаются людям». Затянувшись в войну, гибнет, разлагаясь ненавистью и ложью, всё общество.

И самое высокое искусство в политике - это искусство заканчивать войны.

Великая душа. Жизнь и принципы Махатмы Ганди | История | Общество

В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру.

Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.

Трус из Порбандара

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир.

Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасти Ганди говорил совершенно откровенно.

В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел — брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени.

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902) Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902). Фото: Commons.wikimedia.org

К моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.

В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышленому аборигену из колоний.

Получив диплом, Мохандас вернулся на Родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь неравнозначно праву, действующему в Индии.

В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

«Только для белых»

Здесь выяснилось, что Ганди — очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то, что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевезти из Индии жену и сыновей.

Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей «второго сорта», платили им гроши, всячески унижали.

С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.

Ганди в 1918 году Ганди в 1918 году. Фото: Commons.wikimedia.org

Канонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет — на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место.

Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь — за права соплеменников-индийцев.

«Сатьяграха»

И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров.

Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов.

Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания.

Целью «Сатьяграхи» является превращение соперника в союзника и друга — сторонники этого метода считают, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.

Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».

Её правила гласят:

  • Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.
  • Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.
  • Непрерывно ведите информационную пропаганду.
  • Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.
  • Избегайте статичных ситуаций.
  • Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.
  • Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.

Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:

  • Откажитесь от контрударов по оппонентам.
  • Откажитесь от оскорблений.
  • Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.
  • Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.
  • Оказавшись под арестом, ведите себя, как истинный «сатьяграхи».
  • Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.
  • Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности — это поражение.

Моральный авторитет для Индии

Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков.

Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались.

Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь».

Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.

Власти Британской империи оказались всерьёз озадачены — чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.

Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся из Южной Африки на Родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»).

Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.

В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.

Ганди в 1918 году

Проверка на прочность

Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников.

Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.

Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:

  • Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.
  • Бойкот выборов в законодательные собрания.
  • Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.
  • Отказ от одежды европейского образца.
  • Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.
  • Отказ от уплаты налогов.

Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью — британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием.

Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.

«Соляной поход»

Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером.

Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму — Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением.

Ганди в 1918 году

Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.

Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль.

Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказали около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов, власти выпустили Ганди.

«Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.

Противник раскола

К середине 1940-х годов стало ясно, что Британская империя потеряет свой «главный бриллиант в короне» — Индию. Но в наследство колонизаторы оставляли проблему, которая кровоточит и по сей день. В Британской Индии англичане долго использовали принцип «разделяй и властвуй», натравливая друг на друга индуистское большинство и мусульманское меньшинство.

Столкновения на религиозной почве становились всё ожесточённее, чем ближе была долгожданная свобода.

В итоге среди мусульман Индии при поддержке политических кругов Великобритании возникла идея об образовании отдельного государства.

Махатма Ганди был категорическим противником разделения Индии. «Вся моя душа восстаёт против идеи, что индуизм и ислам представляют две антагонистические культуры и доктрины. Принять такую доктрину — для меня всё равно, что отвергнуть Бога», — говорил он.

В 1947 году главная цель его борьбы была достигнута — Индия стала независимой. Но достижение этой цели стало, возможно, и главным разочарованием его жизни — в августе 1947 года на карте появилось не одно, а два государства: Республика Индия и мусульманский Пакистан.

Границы, прошедшие «по живому», вызвали новые конфликты, почти сразу же переросшие в полномасштабную войну вчерашних соратников по борьбе за независимость.

Ганди, один из немногих людей, остававшихся авторитетом для противоборствующих сторон, пошёл на крайнюю меру — в январе 1948 года он объявил бессрочную голодовку. «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии», — сказал Махатма.

Этот шаг отрезвил многих и на время погасил пламя конфликта. Но те, кто делал ставку на войну, были в ярости. Ганди очень сильно мешал им в реализации их планов.

Махатму объявили врагом как исламские, так и индуистские радикалы.

Ганди в 1918 году

Последняя жертва

Спустя два дня после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, во время его выступления перед верующими в него бросили бомбу. По счастью, в этот раз никто не пострадал.

Власти Индии предложили ему охрану, но 78-летний Ганди отказался, заметив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».

В последние дни Ганди работал над проектом Конституции Индии. Этому был посвящён и весь день 30 января. Вечером Махатма вышел на лужайку перед домом на вечернюю молитву, где его ждали десятки сторонников. По традиции, приверженцы Ганди хотели прикоснуться к его ногам. Среди них был Натхурам Годзе, редактор одной из газет радикального толка, считавший Ганди виновником раскола Индии, потакающим мусульманам.

С близкого расстояния Годзе произвёл три выстрела в Ганди. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в лёгком в области сердца. Слабеющий Махатма прошептал: «О, Рама! О, Рама!». Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте.

Убийцу спасли от самосуда и передали в руки властей. В ходе расследования стало известно, что убийство было не делом рук фанатика-одиночки, а результатом тщательно спланированного заговора.

Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих, включая Натхурама Годзе, приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

В 2000 году корпорация Би-Би-Си провела опрос с целью определить, кто, по мнению британцев, является «человеком тысячелетия». Большинство жителей Туманного Альбиона назвали Махатму Ганди.

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый 2 октября — в день рождения Махатмы Ганди.

Махатма Ганди: путь от стеснительного мальчика до освободителя страны


(Махатма Ганди. Википедия)

В одной индусской семье по фамилии Ганди, родился четвёртый желанный ребёнок, которого родители назвали Мохандас. Мальчик рос очень стеснительным, не отходил от своей матери, и даже в школе был слишком скромным и застенчивым, чтобы обзавестись друзьями. Мохандас не отличался большой способностью к учению. Однажды он прочёл книгу о Шраван Кумар, который был столь преданным к своим ослепшим родителям, что носил их на плечах даже в паломнические путешествия. Мохандас дал себе клятву, что будет таким же преданным к своим родителям. В то же время, он посмотрел спектакль о Харичандре — короле, который испытал много невзгод, потому что он всегда хотел быть истинным и праведным. 12-летний Мохандас почувствовал, что истину можно боготворить, как Бога. В 13 лет его женили на девочке по имени Кастурба — ранние браки, особенно в то время, были приняты в Индии.


(Ганди с женой. Википедия).

Вскоре Мохандас вернулся в школу. Однажды один из учеников уговорил Ганди съесть мясо под предлогом, что это сделает его сильным. Семья Ганди была вегетарианской и следовала религиозной традиции джайнов. Попробовав мясо, Мохандас решил, что всё же будет верен своим родителям, и отказался больше есть мясо. Потом Мохандас пристрастился к курению, и даже воровал монетки, чтобы купить сигареты. Но ему стало так стыдно, что он написал письмо исповедческого характера своему больному отцу, который лежал в постели, обещая никогда больше не курить. Со слезами на глазах отец прочёл письмо и порвал его. Мохандас больше никогда не обманывал и не врал. Когда Мохандас закончил колледж, его отец умер. Старший брат Мохандаса и мать решили отправить его в Англию, чтобы он выучился на адвоката. Перед уходом из дома, он обещал матери никогда не прикасаться к мясу и не пить вина. Ему приходилось прилагать много усилий, чтобы оставаться вегетарианцем в Лондоне. Молодой Ганди пытался подражать британским джентльменам в одежде, разговоре и танцах. Однако в итоге он всё это оставил, когда понял, что одежда и поверхностные вещи не меняют человека внутри. Ганди жил скромной жизнью, ходил пешком, читал много книг, включая Бхагават Гиту и Библию. По окончанию учёбы, Ганди вернулся в Индию. К тому времени умерла его мать и брат посоветовал ему практиковать юридическое дело в судах Бомбея. Оданко Мохандас не знал много о законах Индии, и слишком нервничал, чтобы бороться в судах. Позднее Мохандас отправится в Южную Африку, в Дурбан на судне. В Дурбане Мохандас обратил внимание на то, что белокожие британские владельцы плантаций, плохо относились к темнокожим. Однажды холодной ночью, когда он путешествовал на поезде, его выбросили вместе с чемоданом с поезда из-за того, что он был индусом. Его также побили, когда он отказался сойти с дилижанса.

Это не смутило Мохандаса, и он не вернулся в Индию с первым теплоходом, а остался жить 20 лет в Южной Африке, помогая индусам бороться с британским правлением. Из-за противостояния британским законом, он, вместе с тысячами другими индусами, был посажен в тюрьму. В итоге британское правительство в Южной Африке было вынуждено признать индусов равноправными гражданами.

Спустя 20 лет, Ганди вернулся в Индию в надежде служить своим соотечественникам. Целый год он путешествовал по стране пытаясь узнать о проблемах людей. Далее у берега Сабармати он установил ашрам.

Мохандас Ганди боролся за людей не применяя ножи и пистолеты. Его философия заключалась в «гражданском неповиновении», и «ненасилии». Этим двум главным принципам он учил людей. Он помогал фермерам и рабочим на фабриках от Чампарана, Аллахабада и Кхеды бороться с британским руководством. Весь народ его воспринимал за святого, поэтому его начали называть Махатма Ганди.

Ганди возглавлял протесты людей против нечестных законов установленных британцами. По всей стране закрывались магазины и люди перестали ходить на работу. Иностранную одежду сжигали на больших кострах. В каждом доме вновь началa вращаться прялка. Люди шили свою собственную одежду, и тысячи людей были арестованы.

Однако не все хотели следовать принципу «ненасилия» который продвигал Ганди, и некоторые начали применять оружие против британских оккупантов. Когда это случалось, Ганди постился много дней и молился за своих людей и за мир. Даже в тюрьме, Ганди молился и прял пряжу. Он носил только самотканую одежду.

Ганди тяжело работал, чтобы улучшить жизнь самой низшей касты общества «неприкасаемых». Он призывал к объединению индусов и мусульман. Он учил людей, что чистота, гигиена и хорошие привычки были важны не менее, чем молитва.

Ганди и его последователи открыто противостояли британскому закону против изготовления соли. Они прошли 240 мили по берегу моря до Данди, и поднимали кусочки соли выброшенные волнами на берег. Ганди дал многим индусам смелость противостоять закону.

Не смотря на то, что британское правительство встряхнулось, оно всё ещё не хотело уходить из Индии. Тогда Ганди начал движение «Уходите из Индии». Весь народ восстал против британцев и попросил их уйти из страны. Однако между индусами и мусульманами возник конфликт и страна разделилась на две части — так возник Пакистан в 1947 году.

В день когда Индия обрела свободу, Ганди не присутствовал на празднике в Дели, он находился в Калькуте, пытаясь примирить индусов и мусульман. В Дели он постился много дней, пока хинду и сикхи не пришли к нему с подписанным обещанием, что они не будут больше причинять вреда мусульманам.

Ганди любил всех индусов, как своих детей, поэтому его часто звали Бапуджи или Отец нации. Он любил как индусов, так и мусульман, и это не нравилось некоторым группам хинду.

Всего несколько месяцев после независимости Индии, холодным январским вечером, в него выстрелил и убил человек по имени Натурам Гходсе. Борясь за последние взодхи, Ганди выкрикнул хвалу Богу.

С тех пор, как говорят индусы, утекло много воды в Ганге, но честное имя Ганди по прежнему помнят и чтут сегодня, особенно люди борящиеся за свободу.

Интересные факты о жизни Махатма Ганди

У Ганди с Львом Толстым шла переписка до конца жизни Толстого, которая началась с «Письма индуссу», отправленное русским писателем Ганди в 1908 году. Они оба не принимали агрессию и проповедовали «ненасилие», но их политические взгляды отличались, так как Ганди был националистом и призывал к политическому вмешательству и к ненасильственной силе. Ганди считал себя учеником Льва Толстого.

Ганди выступал против индустриализации, и считал, что на уровне деревни должна существовать экономическая самодостаточность. Он считал, что знания и работа не должны быть разделены и выступал против отвращения к физическому труду с расцветом урбанизации. Он считал, что образование должно являться нравственным развитием человека и быть делом всей жизни, а не нескольких лет в учебном заведении.

Ганди считал, что самая оптимальная социальная форма управления — это самоуправление. Не должно быть иерархических форм управления. В этом его философия во многом близка с философией индейцев. Ганди считал, что все решения должны приниматься с учётом мнения каждого и государство не должно насильно навязывать законы на граждан. Он считал, что «человеческие обязанности» важнее, чем «человеческие права». Демократия Ганди была тесна переплетена с само-дисциплиной.

Ганди особенно пропагандировал эмансипацию женщин, выступал против детских браков, и подавление вдов.

Он написал много книг на различные темы: о вегетарианстве, диете, здоровье, религии, социальных реформах, итд. Вивисекцию (острые опыты на животных), считал самым чёрным криминалом на Земле. Многие великие люди были либо друзьями Ганди, либо его поклонниками. К друзьям можно отнести Альберта Эйнштейна, Льва Толстого и известного поэта, философа и активиста Рабиндраната Тагора. К поклонникам относятся такие личности, как президент Южной Африки Нелсон Мандела, а также известный активист за свободу афро-американцев, Мартин Лютер Кинг.

Человек, который изменил страну. В Индии отмечают юбилей Махатмы Ганди

НЬЮ-ДЕЛИ, 2 октября. /Корр. ТАСС Евгений Пахомов/. Индия отмечает в среду "Ганди джаянти" - день рождения лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди (1869-1948 годы). Столица страны Нью-Дели украшена портретами родившегося 150 лет назад "отца нации". В программе празднования - выступления политиков и массовые акции.

Каждое приходящее к власти в стране правительство заверяет, что продолжает дело Махатмы. Тем не менее сам Ганди считал себя скорее учителем и проповедником. В 1934 году он демонстративно покинул партию Индийский национальный конгресс из-за разногласий с другими лидерами. Ганди не состоял ни в какой политической силе вплоть до своей гибели в январе 1948 года. Таким образом перед Индией все еще остается вопрос: как много в стране осталось от идей "отца нации"?

"Соляной поход"

С начала XX века в Индии и Великобритании Махатму знали как активного борца против колониализма.

Он много лет провел в Южной Африке, куда отправился работать юристом, и где вступил в борьбу за права и равноправие индийцев. Именно там он сформулировал идеи сатьяграхи - ненасильственного сопротивления. В Индию Ганди вернулся только в 1915 году. Но весь мир заговорил о нем, когда в 1930 году он организовал "соляной поход" - марш против налога на соль.

Махатма Ганди во время "соляного похода" AP Photo

Махатма Ганди во время "соляного похода"

© AP Photo

Британский закон от 1882 года предоставил Великобритании монополию на сбор и производство соли в Индии, ограничив ее обращение государственными соляными складами и взимая налог до 4000%. Самостоятельное выпаривание соли считалось уголовным преступлением. Хотя ее легко мог получить любой индиец, живущий на побережье, все были вынуждены покупать соль у правительства колонизаторов. Не согласный с этим законом, Ганди с группой из 80 сторонников отправился в Данди на побережье Аравийского моря, где были развалины старых солеварен. В домотканом дхоти (мужской юбке) и с посохом в руке он повел людей самостоятельно выпаривать соль безо всяких разрешений и налогов. Таким образом Ганди предлагал не просто борьбу за соль, а идею нового общества. Он лично выпарил примерно чайную ложку соли, за что и был арестован.

Тогда об этом много писала и советская пресса. При этом в СССР 1920-30-х к Махатме было неоднозначное отношение: его терпеть не мог Сталин за проповедь ненасильственной борьбы. Поначалу смеялись над ним и в Великобритании - например, Уинстон Черчилль с иронией называл его "этот полуголый факир".

"Ганди был настоящим стратегом. Он взял с собой 80 самых верных последователей. Но когда они пришли к Данди, с ним шли уже тысячи человек. Ганди шел пешком со своими сторонниками 23 дня, маршрут был выбран так, чтобы пройти через много деревень, где они обращались к людям. Дело не в соли, соль была символом. Он таким образом мобилизовал людей для своей идеи", - рассказал ТАСС директор музея и мемориального треста "Ашрам "Сабармати" Атул Пандья.

Директор музея и мемориального треста "Ашрам "Сабармати" Атул Пандья Евгений Пахомов/ТАСС

Директор музея и мемориального треста "Ашрам "Сабармати" Атул Пандья

© Евгений Пахомов/ТАСС

В этом ашраме (так в традиционной Индии называлась обитель мудрецов), который расположен в городе Ахмедабаде в штате Гуджарат, Махатма пытался создать общество всеобщего равенства и справедливости, мечтая распространить этот пример на всю страну. Из "Сабармати" он отправился в знаменитый "соляной поход".

"Вообще, слово "ашрам" имеет религиозное значение. Но Ганди предложил новый взгляд на ашрам - как на центр обсуждения идей независимости, идей будущего Индии. Чтобы управлять таким большим хозяйством как "Сабармати", поддерживать его жизнь, нужны ресурсы - и финансовые, и людские. Сторонники Ганди ткали вручную и носили самостоятельно сшитую одежду, они сами обрабатывали землю, обслуживали себя, они говорили людям, что могут научить их жизни в равенстве и справедливости", - объясняет Пандья.

Он рассказал, что даже переговоры с британскими властями происходили в ашраме. Британские колониальные чиновники неоднократно приезжали туда. Там также бывали и подолгу жили такие национальные лидеры как Джавахарлал Неру (будущий первый премьер-министр независимой Индии), Валлабхаи Патель (первый заместитель Неру), Раджендра Прасад (будущий первый президент Индии) и другие.

Община равных

"Здесь в разное время жило до 500 человек - кто-то приходил, кто-то уходил... Мужчины, женщины. Выходцы из разных каст, в том числе и неприкасаемые. В ашраме были строгие правила - во сколько вставать, кому и что делать. Это была община равных", - объясняет Пандья.

Сегодня в ашраме никто не живет - это музей. Он некогда стоял в весьма живописном месте на берегу реки Сабармати. В наши дни к музею вплотную подошел город, берега облачили в бетон. Здесь сохранилось несколько помещений, в которых жили сторонники Махатмы, теперь там расположены административные корпуса, лекторий и библиотека.

Но бережно сохраняется дом, в котором жил сам Ганди. В его комнате с минималистичной обстановкой остались посох, шкаф, кровать и прялка, на которой лидер индийского национально-освободительного движения ежедневно прял пряжу, как и все члены его общины.

Комната Ганди в ашраме "Сабармати" Евгений Пахомов/ТАСС

Комната Ганди в ашраме "Сабармати"

© Евгений Пахомов/ТАСС

"После убийства Ганди (Махатму застрелил 30 января 1948 года, уже после получения страной независимости, индусский фанатик, не простивший Ганди проповеди мирного сосуществования индусов и мусульман - прим. ТАСС), национальные лидеры решили превратить это место в музей. Но здесь уже не просто музей, а центр мирового значения. Каждый день нас посещает до 3 тыс. человек из Индии и со всего мира", - объясняет директор музея.

Важная часть экспозиции - коллекция прялок. Ганди интересовался прядением не просто так: ручная прялка стала одним из символов гандизма - Махатма верил, что кустарный труд, ручное прядение поможет стране в будущем избежать безработицы и дать каждому хлеб. Ганди называл это "ненасильственной экономикой", он был уверен, что крупное капиталистическое производство, конкуренция, соревнование производителей ведут к насилию, неравенству и несправедливости. Поэтому на первом варианте флага будущей независимой Индии предлагалось изобразить прялку, которую потом сменило колесо чакра (как символ вечного движения).

Комната Ганди в ашраме "Сабармати" Евгений Пахомов/ТАСС

Ганди не просто предлагал индийцам бороться за уход британцев, он предлагал им бороться за общество равных, за Сарводайю (примерный перевод - "развитие для всех") - за Индию, в которой нет насилия и неравенства. Где все живут скромно, но честным трудом. Махатма не просто предлагал прогнать чужаков, он предлагал программу будущего благоденствия, которое можно построить в свободной стране. И прообраз этого общества создавался в ашраме "Сабармати". Который позже стал музеем идей гандизма.

Борьба за умы

Однако будущее страны сложилось иначе. Индия - капиталистическое государство, развивающее крупное промышленное производство, IT-экономику, космические технологии. Ручные прялки сегодня - удел небольших деревень и музеев истории борьбы за независимость. С прялкой в стиле Ганди также любят позировать некоторые политики, которые потом пересаживаются в дорогие автомобили и отправляются по своим делам. А еще маленькими сувенирными прялками активно торгуют хозяева ларьков в Ахмедабаде.

Трудно назвать Индию и страной Сарводайи - неравенство и кастовые различия сохраняются, несмотря на все усилия победить устаревшие предрассудки. Образ и стиль жизни современных индийцев сильно отличаются от жизни, которую вели в "Ашраме "Сабармати" сторонники Махатмы.

На месте убийства Ганди в Нью-Дели Евгений Пахомов/ТАСС

На месте убийства Ганди в Нью-Дели

© Евгений Пахомов/ТАСС

Но это вовсе не значит, что проповедь Ганди была напрасной. Для современной Индии его программа кажется наивной утопией. Но тогда миллионы людей поверили именно в нее, а не в революции и кровавые перевороты. И это в 1930-е, в то время, когда "цивилизованная" Европа хором пела "Интернационал" или нацистские гимны. Однако в Индии тоже хватало сторонников радикальной борьбы.

Зная, насколько кровавым был распад Британской Индии по религиозному признаку на Индию и Пакистан (против чего выступал Ганди), легко представить, чем могла бы обернуться революционная борьба в этой огромной и перенаселенной стране. Но люди пошли за Ганди с его проповедью мирного и ненасильственного протеста.

Метод Ганди поставил в тупик британские власти. Он подразумевал отказ от английских товаров, от уплаты налогов в британскую казну, от того, чтобы отдавать детей в английские школы. Его идея - полный отказ от сотрудничества с колониальными властями. Какой тюремный срок можно было дать человеку за ложку выпаренной соли? Ганди отсидел несколько месяцев. Всего тогда арестовали около 80 тыс. человек, и об этом узнал весь мир.

Махатма сосредоточился на экономической борьбе, он стремился сделать невыгодным для британцев их присутствие в Индии. И это сработало. И еще - Ганди понял важность борьбы за общественное мнение. Важность умения говорить с народом (на который свысока смотрели многие представители индийской интеллигенции) на его языке. Образ мудреца в юбке-дхоти был людям куда ближе образа индийских либеральных политиков в европейских костюмах.

На месте убийства Ганди в Нью-Дели Евгений Пахомов/ТАСС© Fox Photos/Getty Images

Махатма также первым понял важность борьбы за умы не только индийцев, но и британцев. Репортажи о том, как сторонники Ганди не сопротивляясь подставляют себя под дубинки полиции, обошли мировую прессу. Общественное мнение в самой Британии стало склоняться к предоставлению независимости индийцам. Это мнение однозначно было бы другим, если бы индийцы начали убивать англичан.

Английский историк Арнольд Тойнби с уважением написал потом: "Ганди позволил нам уйти (из Индии) без злобы и без унижения. (…) Чем оказал нам огромную услугу. Ведь иметь империю гораздо проще чем избавиться от нее". И это тоже величайшая заслуга странного философа, над которым смеялся Черчилль и который ткал вручную свою одежду в Ашраме "Сабармати".

Махатма Ганди: святой или провокатор?

ХХ век начался с убеждения в незыблемости существования империй. Уже Первая мировая война, разрушившая Австро-Венгерскую, Османскую и Российскую империи (пусть последнюю и временно), поколебала его. Лишь держава-победительница продолжала свое плавание подобно дредноуту. Это была Британская империя. Она ассоциировалась прежде всего с существованием в ней Индии — жемчужины короны. Только к концу Второй мировой стала ясна неизбежность отпадения Индии от империи и крушения последней.

К 1945 году население Индии превышало 400 миллионов человек, из которых 250 миллионов являлись индусами, принадлежащими к различным кастам, 90 миллионов — мусульманами, 6 миллионов — сикхами, сотни тысяч — представителями самых причудливых верований, сект и мировоззрений. Но в глазах «цивилизованного» мира Индию олицетворял Махандас Карамчанд Ганди (1869 — 1948), более известный как Махатма Ганди, в заслугу которому ставится вовлечение народных масс в национально-освободительное движение, родился 2 октября 1869 года на севере страны, в княжестве Порбандер, где его отец занимал пост главного министра.

Имя Ганди породило культ. По сей день миллионы людей считают его святым.

Так ли это и что же он олицетворял собой, расскажем в данной статье.

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведённые в честь «великой души» — Махатмы Ганди. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Возле здания Парламента в Лондоне в 2015 году открыли новый памятник Махатме Ганди. Установка монумента была приурочена к 100-летию его возвращения на родину.

В церемонии открытия монумента участвовали премьер-министр Соединенного Королевства Дэвид Кэмерон (который, напомним, не приехал в Москву на празднование Дня Победы), внук Ганди политик Шри Гопалкришна Ганди и другие британские и индийские официальные лица.

Устанавливая памятник Ганди на этой знаменитой площади, мы даём ему вечный дом в нашей стране,

— отметил на церемонии английский премьер-министр.

Так Англия оценила заслуги и лояльность верноподданного Британской империи, а каковы они перед империей — расскажем далее.

В этот же год, в Беларуси, во внутреннем дворике БГУ в присутствии президента Индии 3 июня 2015 года открыли бюст Махатмы Ганди, что вызывает массу вопросов. Какое отношение имеет к Беларуси борьба за независимость Индии? В ответ на вопросы корреспондента TUT.BY, что они знают о Махатма Ганди, ни студенты, ни прохожие, ни сотрудники университета, за какие заслуги ему поставили бюст, ответить по существу не смогли (с ответами можно ознакомиться здесь — http://news.tut.by/society/450800.html), но, наверно, обощающий ответ такой:

Что сделал хорошего? Не помню, но имя на слуху.

А может бюст появился потому, что Индия в 2015 году намерена была выдать 100 млн. долларов в кредит Беларуси и в ответ на это — поставили памятник Махатме Ганди? (http://naviny.by/rubrics/politic/2015/06/09/ic_articles_112_189074).

А ведь в Беларуси достаточно своих имён исторических, которые нужно помнить, а о них даже молодёжь не слышала.

В Минске нет даже памятника самому Петру Машерову, который, как никто другой, очень много сделал для развития республики.

Кто он, Махатма Ганди — политический лидер, святой пророк или информационный продукт Британской империи?

Согласно опросу 2006 года, проведённого английской радиостанции Би-би-си, индийский общественный деятель Махатма Ганди был признан «человеком тысячелетия». Второе место благодаря, вероятно, нашумевшему бестселлеру занял Леонардо да Винчи. Как ни странно, Иисуса Христа слушатели радиостанции выбрали только третьим человеком второго тысячелетия…

Мы признательны судьбе, — сказал однажды вездесущий Альберт Эйнштейн о Ганди, — подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений (что однако не помешало физику поучаствовать в создании атомной бомбы, сброшенной на Хиросиму и Нагасаки).

Действительно, Мохандас Ганди по прозвищу Махатма (в переводе с хинди — «великий учитель») имел многочисленных последователей. Включая тех, кто беспечно назывался словом «хиппи». А в 2006 году в одной из украинских газет было напечатано буквально следующее:

Без него не было бы ни афро-американского пророка Мартина Лютера Кинга, ни советского диссидентского движения, ни польской «Солидарности», ни чешской бархатной революции конца 80-х, ни, в конце концов, украинской «оранжевой» революции (да и Майдана 2014 года! — наше примечание).

В связи с этим не мешало бы вспомнить о том пути, который прошёл этот, по презрительному выражению Уинстона Черчилля, «бунтующий факир». Руководствуясь при этом фактами, а не только лишь воспоминаниями Ганди, явно преследовавшими цель создать у «грядущих поколений» образ святого пророка.

В случае Ганди хочется задать такой вопрос: в какой степени Ганди был движим тщеславием — представлением о себе как о смиренном голом старике, который сидит на молитвенном коврике и потрясает империю чисто духовной силой, — и до какой степени он компрометирует свои принципы, занимаясь политикой? Чтобы дать исчерпывающий ответ, надо исследовать дела и писания Ганди в подробностях.

В юности Ганди хотел стать врачом, причём врачом европейским, а не народным целителем. Но вишнуизм, который исповедовала его семья (вишнуизм — одно из ответвлений индуизма), запрещал вскрытие трупов, поэтому врачебная карьера Ганди не состоялась. Было решено учиться на адвоката. Старейшины касты бания запретили поездку для учёбы, а когда семья заупрямилась — вынесли приговор: отлучить Мохандаса от касты. Так он фактически выпал из важнейшей индийской традиции. Мать, со слезами на глазах благословившая сына на поездку в Англию, взяла с него обет: не дотрагиваться до вина, не прикасаться к женщинам, не есть мяса.

Девятнадцатилетний индийский юноша осенью 1888 года прибыл на пароходе в Лондон. Помимо изучения права и языков, Ганди всё больше посвящает времени беседам с Наороджи — фактическим основателем партии Индийский национальный конгресс, которого называли «патриархом Индии» (жил он, однако, не в Индии, а в Лондоне). Основатели Конгресса — Г. К. Гокхале, Ф. Мехта, С. Банерджи, Д. Наороджи — были отнюдь не против сохранения колониального господства. Они преклонялись перед идеологами британского либерализма Маколеем, Гладстоном, а также перед столпами английского утилитаризма Бентамом и Миллем. Там же Мохандас завязывает связи с популярными в Англии в те годы вегетарианцами, мистиками, людьми, пытавшимися объединить «Свет Запада и Востока». Среди его новых знакомых и популярная теософка Анни Безант, правая рука известной русской дамы Елены Блаватской (к слову, дальней родственницы российского министра финансов С. Витте).

Для европейских теософов молодой Ганди уже тогда стал своего рода символом той Индии, того Востока, которого в реальности никогда не существовало, но который они выдумали, будучи глубоко неудовлетворенными современной Европой. Постепенно и сам Ганди начал смотреть на Восток через призму их влияния. Ганди как личность и как политик завершал свое формирование в Европе. Европа породила Ганди не меньше, а может быть, и больше, чем родная ему Индия.

В своих воспоминаниях Ганди не упоминает о том, что утруждал себя штудированием гражданского и уголовного законодательства, равно как и истории развития общества.

Получив звания барристера (адвоката), Ганди возвращается в 1891 году в Индию, где начинающий адвокат Ганди, мягко говоря, не пользовался популярностью. До такой степени, что через два года был вынужден по контракту в качестве своего рода гастарбайтера отправиться в Южную Африку. Так его юридическая практика оказывается малосостоятельной, и он втягивается в политическую борьбу. Невольно в связи с этим вспоминается и другой неудачливый адвокат — В.И. Ульянов. Странная закономерность… Из неудачливых юристов почему-то получаются крупные политики (конечно, при поддержке западного капитала).

Ганди с семейством перебирается в Южную Африку, где позиции индийской торгово-финансовой общины были традиционно сильны. Там Ганди на средства индийских купцов создает Индийский конгресс Наталя (провинция в Южной Африке), который наращивает своё влияние.

Спустя несколько лет Ганди купил там ферму и даже стал издавать свою газету. Вопрос о том, где незадачливый адвокат взял деньги на приобретение земли, издание газет и книг, на содержание многочисленных «ашрамов» (коммун), а также на проведение массовых многодневных манифестаций протеста в Южной Африке, а позднее и в Индии, многочисленные биографы Ганди старательно обходят стороной. Видимо, из-за присущей ему скромности не счёл возможным сообщить об этом «грядущим поколениям» и сам «великий учитель».

Состоятельная индийская община была лишена многих прав. Впрочем, права её интересовали меньше всего. Ей нужны были более или менее равные условия конкуренции с белой общиной. Гандистский конгресс Наталя в их глазах и был органом политического лоббизма, который можно было использовать для реализации их задач. Но для простых индийцев, да и для самого Ганди, он стал защитником от расового и национального угнетения. Во всяком случае, с этого момента лично Ганди мог не задумываться о средствах до конца дней. И в Африке, и в Индии всегда было немало зажиточных людей, щедро финансировавших его деятельность. Один из ашрамовцев Ганди заметил, что:

обеспечение бедной жизни Ганди стоит очень много денег.

С начала англо-бурской войны Ганди как верный подданный короны идёт в Британскую армию, где становится во главе санитарного отряда из трехсот индийцев и восьмисот законтрактованных наемных рабочих. На войне он получает золотую медаль за храбрость и отвагу.

на фото Ганди (в центре) в санитарном отряде воюет за англичан  

Все эти годы Ганди живёт в Африке и никакого отношения к политической и общественной жизни Индии не имеет. А в Индии революционное движение и без Ганди набирает обороты.

В 1915 году Ганди возвращается в Индию, где принимает окончательное решение посвятить себя политике (cам ли? И как похожи возвращения Ганди и Ленина на волне революционных волнений при поддержке западного капитала). А англичане, для Ганди, начинают в Индии чистить политическую поляну.

В сорок шесть лет он приступил к завоеванию своей страны.

Это не было возвращением на Родину. Это было открытие Индии человеком, уже пронизанным пацифистской культурой Европы. Индийская политическая элита приняла его как чужака. Сытые, разодетые в шёлк и унизанные драгоценностями, они претили Мохандасу. Простой народ голодал. Он понимал, что в рамках сконструированного им индоевропейского плана борьбы ненасилием есть совершенно убийственное оружие (по современному — политтехнология) — личная голодовка. Он ждал момента, чтобы пустить это оружие в ход.

Писатель и мыслитель Варлам Шаламов заметил в своей «Четвёртой Вологде», что именно Лев Толстой проповедью ненасилия вложил бомбы в руки террористов. Сам Толстой в 1908 году, заинтересовавшись индийскими делами и позицией конгрессистов, записал в дневнике:

Нехорошо. Хотят конституцию, хотят участвовать в правительстве, и только. Они добиваются права участвовать в правительстве, то есть закрепить то насилие, которое над ними совершается.

Толстой, безусловно, повлиял на Ганди.

В Южной Африке Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации, активно участвуя в работе Индийского национального конгресса провинции Наталь. Причём он разработал особую форму этой борьбы под названием «сатьяграха», то есть ненасильственное сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва Толстого, связав её с традициями и философией индуизма

Россия в лице Толстого, — писал Ганди позднее, — дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия.

Помимо основной идеи, Ганди последовательно реализовал и другие советы великого русского писателя — он принял обет «брахмачария», означающий отказ от собственности, исповедовал вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание «ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в традиционную индийскую одежду.

Но Ганди далеко не во всём следовал заветам своего названного учителя из России. Что касается его борьбы против расовой дискриминации, то он маниакально отстаивал исключительно интересы индийской общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому, чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в Индии книгу под названием «Зелёная брошюра» о положении индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан прибыли очередные пароходы с индийскими «контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году правительство Трансвааля приняло закон о введении для индийцев специальных пропусков, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.

Прочитав его, Ганди с воодушевлением заявил:

Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву.

В знак протеста он объявил первую «сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре Ганди договорился с англичанами о прекращении сопротивления, что многие индийцы сочли тогда проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права. Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в тюрьмах.

В России нечто подобное произошло в день Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря — священника Георгия Гапона поспешила на встречу с российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24 года, которые он провёл в Южной Африке, Ганди, по сути, ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал его ещё более невыносимым. Единственное, чего действительно добился Махатма Ганди, так это того, что его имя стало широко известно.

К концу Первой мировой войны национал-революционерам в Индии стало ясно, что ни кайзеровская Германия, ни Османская Турция не заинтересованы в поддержке борьбы против колониального режима. В 1916 году значительная часть активных участников берлинского центра переехала в Стокгольм, откуда продолжала вести антиколониальную пропаганду.

Несмотря на накопление «горючего материала» в индийской политике, ни одному из трёх основных течений в национальном движении — умеренным, крайним и национал-революционерам — не удалось добиться сколько-нибудь существенных уступок со стороны колониального режима. Однако деятельность индийских патриотов способствовала созданию в стране элементов революционной ситуации, сложившейся в Индии после окончания мировой войны и победы Великой Октябрьской социалистической революции.

На фоне этой активной революционной борьбы в Индии становится понятным, что англичанам нужен свой человек в Индии, чтоб возглавить это движение и увести его по ложному пути. И такой человек есть, он уже давно в Африке помогает англичанам, зовут его Ганди. В этой связи английские спецслужбы ставят задачу поднять в людских массах популярность Ганди и подготовить его прибытие из Африки в Индию, чтоб ему удалось возглавить революционное движение и максимально затормозить развитие революции.

Начиная с 1914 года Ганди готовят для отправки в Индию, так как там революционные движения стали опасны для Империи, чтоб оттянуть на себя революционное движение, возглавить его и всячески тормозить. И ему это удастся, так как Индия получит независимость только в 1947 году, одной из последних стран Британской Империи.

Ганди работал на англичан и сознательно «сливал протест», а вся его теория «ненасильственного сопротивления» прекрасно работала на сохранение английского владычества и недопущения вооружённого сопротивления ему.

Индию на протяжении многих десятилетий раздирали глубокие противоречия, многие из которых грозили стать неуправляемыми в обозримом будущем, что, безусловно, усиливало стремление Англии как можно скорее покинуть этот регион, при этом без вооружённого столкновения с местным населением.

Было объявлено, что Великобритания уйдёт из Индии не позднее июня 1948 года. Вице-король лорд Маунтбеттен очень активно взялся за дело. Он считал, что даже этот срок (июнь 1948 года) — слишком поздняя дата, к этому моменту насилие станет неконтролируемым. Английское правительство согласилось с таким выводом.

3 июля 1947 года Маунтбеттен представил план раздела Индии. К тому времени стало очевидно, что сохранить единство вряд ли удастся, и даже такие ярые противники раздела (публично, как этого требовалось от него), как М. К. Ганди, были с этим согласны.

Предлагалось одновременно предоставить права доминионов, разделив Индию по религиозному признаку на два государства: Индию и Пакистан.

18 июля 1947 года британский парламент принял Акт о независимости Индии.

15 августа 1947 года была провозглашена независимость Индии и Пакистана. Но эта «победа» обернулась трагедией — создание новой Индии и Пакистана приводит к тому, что более 6 млн. мусульман и 4,5 млн. индусов вынуждены были стихийно переместиться из одной страны в другую и около 700 тысяч при этом погибли.

Тогда же возникла и проблема Кашмира — как всегда возникают территориальные вопросы при развале страны. По условиям раздела штат Джамму и Кашмир вошёл в состав Индии. В Пакистане сочли это несправедливым, так как Кашмир населён мусульманами. С тех пор Пакистан и отстаивает свою позицию с помощью вооружённых экстремистов. Так был оставлен задел «горячей точки» на будущее — конфликт между пакистанцами и индийцами на религиозной почве (так сейчас действуют США на Украине, разжигая конфликт между представителями по сути одного народа).

Махатма Ганди публично признаёт, что он совершил «ошибку, огромную, как Гималаи». Он вообще неоднократно признавал свои ошибки, неизменно подчеркивая при этом, что:

свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.

Но эта его ошибка была последней.

Утром 30 января 1948 года в Дели, когда Махатма Ганди, как обычно, вышел на лужайку перед домом, где жил, и собирался выступить с лекцией-проповедью о пагубности насилия, из толпы выскочил молодой индус с револьвером и убил его тремя выстрелами. Так бесславно закончил свою жизнь тот, кто, исходя из лучших побуждений, вверг Индию, как заметил английский писатель Олдос Хаксли,

в массовое нечеловеческое безумие национализма, с дьявольским стремлением учредить народное государство.

А три десятилетия спустя другой отец независимости Индии и Пакистана — лорд Маунтбеттен — будет взорван на собственной яхте ирландским террористом. История повторилась.

Время требовало появления Ганди, и он появился. Он смог успешно соединить вековые чаяния индийского народа о мире и социальной справедливости с антиколониальным движением, традиционные верования и национальные устремления народа — с его борьбой за свободу, привнести в религию политическую практику, превратить абстрактную веру в активное целеустремленное действие. Мохандас Ганди тогда ещё не стал «Махатмой», но уже был реальным символом борьбы против колонизаторов.

Индийская буржуазия поняла, что для достижения независимости важны массовые акции, но их волновал призрак Русской Революции, во время которой демократические требования эволюционировали до социал-революционных. Ганди, уже известный организацией нескольких антирасистских кампаний гражданского неповиновения в Южной Африке, был для индийских буржуев, прикормленных Британией, подарком судьбы.

И индийские «владельцы заводов, газет, пароходов» его поддержали. За 25 лет «борьбы» ему были выданы миллионы рупий, а спонсорами были крупнейшие текстильные магнаты Западной Индии. Богатые крестьяне и торговцы также активно участвовали в деятельности его Партии Конгресса. В отличие от других зажравшихся политиканов в смокингах и цилиндрах, Ганди вёл скромный образ жизни, чем привлекал бедноту (созданный искусственно внешний образ тому пример, хотя по натуре он был — денди, стоит посмотреть на его фото в молодости). Ему-таки удалось добиться социального единства на почве национализма.

В индийский период деятельности Ганди появились на свет такие нетрадиционные в рамках сатьяграхи формы борьбы, как «хартал» (остановка работы), «бандх» (закрытие предприятий и учреждений), «гхерао» (окружение плотным людским кольцом чиновников, чтобы они не могли попасть к месту работы; при этом нельзя было касаться их), бойкот английских товаров и пропаганда «свадеши» (отечественное производство), нарушение соляной монополии англичан (Ганди пошёл в Данди — местечко на западном побережье, где Ганди и его сторонники прямо у кромки моря выпарили соль из морской воды, что каралось строгим тюремным заключением). Он ввёл в практику конгрессистов изготовление «кхади» — домотканого полотна, которое на ручных ткацких станках ткали поголовно все члены ИНК, чтобы не пользоваться английскими тканями.

Конечно, лидеры ИНК предпринимали и другие антианглийские действия, но объединяющей фигурой неизменно оставался Ганди. А действенность его методов заключалась в том, что все они были очень просты и понятны, не требовали специального обучения и позволяли каждому участвовать в движении, которое в итоге охватило всю Индию. Кроме того, Ганди вёл агитацию не на партийных съездах, а среди народа. Так у ИНК и у всех индийцев появился лидер, популярность и авторитет которого не имели себе равных, лидер, который пообещал народу «сварадж» (дословно — «самоуправление», но, по сути, независимое государство).

Как видно, формы, методы и инструменты политической деятельности в период Махатмы Ганди имеют все признаки и у современной несистемной оппозиции, так называемой «пятой колонны».

Каждая кампания массового гражданского неповиновения, организованная Ганди (1920 — 1922, 1930 — 1933, 1942), проходила в кризисные для британского капитализма моменты. Каждый из них разрушал часть связей с метрополией. Это, конечно, была разумная тактика: сдавать то, что уже нельзя было удержать, но сохранить то, что пока можно было сохранить. Он всячески препятствовал объединению рабочего движения и борьбы против английского империализма, так как был сторонником классового единства (по этой причине в 1928 году он задержал начало очередной массовой кампании, несмотря на благоприятнейшую предпосылку — Британская Парламентская Комиссия объехала тогда всю Индию абсолютно беспрепятственно).

Он никогда не затрагивал вопрос «законности». Он учил своих адептов подчиняться закону. По его мнению, британские власти имели «законное право» на аресты. А его сторонники за решёткой должны были ничего не предпринимать и тихо ждать освобождения.

В апреле 1946 года произошёл мятеж моряков в Бомбее. Солдаты отказались стрелять в моряков, а Партия Конгресса их не поддержала, что привело к поражению восстания. Рабочие и солдатские радикальные акции протеста, забастовки и демонстрации претили «пацифисту» Ганди.

То, что Ганди использовал индуизм для оправдания своей тактики гражданского неповиновения, было убийственно. Не только потому, что это делало представителей других религий, в основном довольно многочисленных мусульман изгоями, но и потому, что не ставило под сомнение кастовую систему. На словах-то он был против угнетения каст друг другом, но он никогда не заикался о разрушении кастовой системы. Так что многие «неприкасаемые» тоже были изгоями. Волнения, грянувшие после обретения Индией независимости, во многом на совести Ганди, из-за его нежелания допускать мусульман в Партию Конгресса.

Ганди также утверждал, что очень уважает идеи либертарных мыслителей, особенно Кропоткина (анархо-коммунистическая утопия Кропоткина выражала интересы мелкого производителя).

Но их идеи имели очень мало общего. Если Кропоткин призывал к разрушению деления общества на классы, то Ганди никогда не посягал на классовую или кастовую системы, никогда не пытался защищать интересы трудящихся, в Индии или других странах. Также его пуританство, культ мученичества, отвержение сексуальности имеют мало общего с радикальным анархизмом.

Английская колониальная администрация не стеснялась в средствах подавления национально-освободительного движения: были и аресты, и жестокие избиения участников демонстраций и митингов, и массовые расстрелы. Таким образом, укреплялась власть Ганди над умами населения (каждый уважающий себя оппозиционер должен быть гоним). И вот, после окончания Второй мировой войны стало совершенно ясно, что одна из держав-победительниц — Британия — вот-вот потерпит сокрушительное поражение в Индии.

Тогда англичане дали понять индийским националистам, что готовы предоставить стране независимость, но с одним условием — разделив Британскую Индию на два государства: мусульманский Пакистан и индуистскую Индию. Политические деятели (как всегда и везде в подобной ситуации) сразу ухватились за эту идею: ведь она давала им реальную возможность прийти к власти и разрешить политические разногласия между ИНК и Мусульманской лигой. Так на карте мира появились мусульманский Пакистан, состоявший в то время из Западного и Восточного Пакистана, и не индуистская, но светская Индия.

Ганди, ставший к тому времени уже «Махатмой» и «отцом нации», был с начала категорически против такого решения и считал, что Индия должна быть единым и светским государством, где все религии живут в мире и гармонии, но затем согласился на такое деление. Но к тому времени Ганди уже не был нужен политиканам, он своё дело сделал и уже начинал им мешать.

А размежевание на 2 государства (по религиозному признаку) оказалось стихийным и потому сопровождалось кровавыми столкновениями.

Духовный лидер новой страны — Махатма Ганди — в то время живёт во дворце одного из богатейших индусов — Бирлы, но спит там на циновке. Когда мусульманские горные племена в октябре 1947 года вторгаются в Кашмир, Ганди полностью отходит от своих святых принципов и советует премьеру Дж. Неру применить армию против этих племён.

И вину за эти кровавые столкновения многие исследователи возлагают именно на Махатму Ганди.

Пацифисты часто приводят как пример успешности тактики гражданского ненасильственного неповиновения деятельность Махатмы Ганди. За потоком восхвалений сложно понять действительную роль Ганди в борьбе за «независимость» Индии, и, что более важно, понять классовую суть этой борьбы.

Трудно оценить положительно значение идей Махатмы Ганди и роль его методов для Индии, ставшей независимой. Но получается, что и ненасилие имеет свои пределы. Ведь эта независимость народу Индии далась очень дорогой ценой.

Связи пацифистов с нацистами прослеживаются с 1930-х. Когда Гитлер занял Чехословакию, Ганди обратился к чехам с письмом, посоветовав им умереть, но не брать в руки оружия.

Никто иной, как Махатма Ганди, всемирно известный теоретик и практик теории непротивления, написал серию писем Адольфу Гитлеру. Письма эти были уважительными по тону, но в противоположность тону, достаточно непримиримые по смыслу. Так, одно из писем 1939 года, смущённо именуемое самим Ганди «несколько резким», заканчивается следующим пассажем:

Я думаю, Вы простите меня, если решение написать Вам это письмо показалось Вам ошибкой с моей стороны. Остаюсь Вашим преданным другом — Махатма Ганди.

В письме, датируемом 24 декабря 1940 года, Ганди заверяет Гитлера, что у него нет ни малейших сомнений «в его (Гитлера) личном мужестве и преданности Отечеству».

Любопытно, что когда представители Сионистских Организаций просят у Ганди содействия в их борьбе за создание еврейского национального очага в Палестине, Ганди, глухой к их мольбам, утверждает, что «Палестина принадлежит Арабам».

Ганди не просто отверг саму идею создания Еврейского Государства в Палестине, более того, он некоторыми своими заявлениями оказал неоценимую услугу нацистской пропаганде.

Эти вопли о создании национального очага дают немцам формальное оправдание изгнания евреев из Германии.

— увещевал он евреев.

А вот, что писал Махатма Ганди о Гитлере в газете Harijan от 22 июня 1941-го:

Немцы будущих поколений будут чествовать господина Гитлера как гения, как смелого человека, несравненного организатора и более того. (Germans of future generations will honour Herr Hitler as a genius, as a brave man, a matchless organizer and much more) (http://ru.exrus.eu/Stalin-i-Gitler-sravnitelny-analiz-lichnostey-dvukh-diktatorov-id52270713ae20151a538b4ef0).

Как свидетельствует Луис Фишер в книге «Ганди и Сталин», в 1938 году у Ганди спросили про судьбу евреев, и он ответил, что немецким евреям следует совершить коллективное самоубийство и тем самым:

вызвать возмущение всего мира и немецкого народа бесчеловечностью гитлеровского режима.

Подобные высказывания, конечно, несколько озадачивают. Уже в 1942 году, призывая к ненасильственному сопротивлению японским захватчикам, Ганди знал, что Индии это может стоить несколько миллионов жизней.

Надо сказать, то, что Ганди был одержим идеей «быть хорошим», производить очень сильное впечатление, как и Солженицын, хотевший стать «великим писателем», Ганди хотел остаться в истории. При этом можно добавить, что и Гитлер, скорее всего, был тоже одержим идеей стать «великим политиком». Как кажется, философам и политикам, которые хотят стать «великими», следовало бы исходить из того, что главное для политика — это не великость, а справедливость:

Рим был великим, но не был справедливым.

Сами индийцы в фильме 2002 года «Легенда о герое» показали роль Ганди в довольно неприглядном свете.

Знаменитый английский историк Арнольд Тойнби писал:

Ганди позволил англичанам ретироваться достойно и без затаённой вражды… Помогая англичанам выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым оказал им величайшую услугу, ибо владеть империей гораздо легче, чем избавиться от неё.

С момента гибели Ганди, человека, которого называли кто «отцом нации», кто «предателем Индии», общественного деятеля, превратившего ненасилие в политическую программу, прошло более шести десятилетий. За эти годы в Индии произошли радикальные перемены: некогда нищая страна набрала жирку, в ней появился класс богатых людей.

Махатма в своих размышлениях о новой Индии считал, что стране следует опираться на сельское хозяйство. А в городах он призывал развивать мелкое кустарное производство. Ганди был уверен, что обычная прялка спасёт страну от безработицы и даст каждому индусу возможность заработать на кусок хлеба. Но его ученик Неру и последующие лидеры страны сделали ставку на крупное промышленное производство. Ганди ратовал во внешней политике за разоружение, а Индия сегодня производит ракеты и истребители и обладает собственным ядерным оружием.

Неудивительно, что память о Ганди слабеет. В стране с миллиардным населением церемония в честь Махатмы собирает лишь тысячи людей, столько в Индии сходится на рядовой матч по крикету. Оно и понятно: Ганди и поколение индийских политиков его времени верили, что с уходом англичан уйдут и «навязываемые ими ценности» — стяжательство, неравенство, насилие. Эти люди мечтали, что страна, опираясь на свою древнюю культуру, сможет построить общество всеобщего благоденствия — Сарводайи, что наступит «царство простоты и гармонии».

А Индия превратилась в динамично развивающееся капиталистическое государство, где успешно складывается общество потребления, которому идеалы «отца нации» казались странными и подозрительными, а то и попросту смешными. Пример Ганди новых индусов не вдохновляет. Ведь после смерти Махатмы, а он получал на нужды национально-освободительного движения средства со всей Индии, остались лишь миска, деревянная ложка, пара самодельных сандалий, стопка книг, очки и посох.

Так Махатма стал просто ещё одним элементом долгой истории Индии. И прав один американский исследователь, написавший в своей работе:

Ганди сдан в музей вместе с ручной прялкой.

Поэтому, нужны ли Беларуси такие памятники, надо было бы спросить население.

А тем временем… харьковчане не перестают спорить о том, что должно быть на месте бывшего памятника Ленину. Теперь Геннадию Кернесу предложили установить вместо Ильича памятник Махатме Ганди.

Предлагается поставить на месте Ленина памятник философу и основателю теории ненасилия, индийскому политическому и общественному деятелю Махатме Ганди, который является человеком, отвергавшим насилие в любой форме в своей политической и общественной деятельности,

— написал автор петиции Юрий Чевордов.

Харьковчанин добавил в петиции, что памятник Ганди можно установить в любом другом «видном месте» Харькова (http://newsroom.kh.ua/news/vmesto-lenina-v-harkove-predlozhili-postavit-pamyatnik-mahatme-gandi).

Источник

святой или провокатор? — Информационно-аналитический Центр (ИАЦ)

ХХ век начался с убеждения в незыблемости существования империй. Уже Первая мировая война, разрушившая Австро-Венгерскую, Османскую и Российскую империи (пусть последнюю и временно), поколебала его. Лишь держава-победительница продолжала свое плавание подобно дредноуту. Это была Британская империя. Она ассоциировалась прежде всего с существованием в ней Индии — жемчужины короны. Только к концу Второй мировой стала ясна неизбежность отпадения Индии от империи и крушения последней.

К 1945 году население Индии превышало 400 миллионов человек, из которых 250 миллионов являлись индусами, принадлежащими к различным кастам, 90 миллионов — мусульманами, 6 миллионов — сикхами, сотни тысяч — представителями самых причудливых верований, сект и мировоззрений. Но в глазах «цивилизованного» мира Индию олицетворял Махандас Карамчанд Ганди (1869 — 1948), более известный как Махатма Ганди, в заслугу которому ставится вовлечение народных масс в национально-освободительное движение, родился 2 октября 1869 года на севере страны, в княжестве Порбандер, где его отец занимал пост главного министра.

Имя Ганди породило культ. По сей день миллионы людей считают его святым.

Так ли это и что же он олицетворял собой, расскажем в данной статье.

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведённые в честь «великой души» — Махатмы Ганди. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Возле здания Парламента в Лондоне в 2015 году открыли новый памятник Махатме Ганди. Установка монумента была приурочена к 100-летию его возвращения на родину.

http://i.minval.az/78414.jpg

В церемонии открытия монумента участвовали премьер-министр Соединенного Королевства Дэвид Кэмерон (который, напомним, не приехал в Москву на празднование Дня Победы), внук Ганди политик Шри Гопалкришна Ганди и другие британские и индийские официальные лица.

 

Устанавливая памятник Ганди на этой знаменитой площади, мы даём ему вечный дом в нашей стране,

 

— отметил на церемонии английский премьер-министр.

Так Англия оценила заслуги и лояльность верноподданного Британской империи, а каковы они перед империей — расскажем далее.

Фото: Вадим Замировский, TUT.BYhttp://img.tyt.by/620x620s/n/zamirovskiy/00/4/4_opros_gandi_03062015_zam_tutby_phsl.jpg

В этот же год, в Беларуси, во внутреннем дворике БГУ в присутствии президента Индии 3 июня 2015 года открыли бюст Махатмы Ганди, что вызывает массу вопросов. Какое отношение имеет к Беларуси борьба за независимость Индии? В ответ на вопросы корреспондента TUT.BY, что они знают о Махатма Ганди, ни студенты, ни прохожие, ни сотрудники университета, за какие заслуги ему поставили бюст, ответить по существу не смогли (с ответами можно ознакомиться здесь — http://news.tut.by/society/450800.html), но, наверно, обощающий ответ такой:


Что сделал хорошего? Не помню, но имя на слуху.

 

А может бюст появился потому, что Индия в 2015 году намерена была выдать 100 млн. долларов в кредит Беларуси и в ответ на это — поставили памятник Махатме Ганди? (http://naviny.by/rubrics/politic/2015/06/09/ic_articles_112_189074).

А ведь в Беларуси достаточно своих имён исторических, которые нужно помнить, а о них даже молодёжь не слышала.

В Минске нет даже памятника самому Петру Машерову, который, как никто другой, очень много сделал для развития республики.

Кто он, Махатма Ганди — политический лидер, святой пророк или информационный продукт Британской империи?

Фото: Вадим Замировский, TUT.BYhttp://www.libo.ru/uploads/posts/2010-07/1280116088_cnvzc.jpg

Согласно опросу 2006 года, проведённого английской радиостанции Би-би-си, индийский общественный деятель Махатма Ганди был признан «человеком тысячелетия». Второе место благодаря, вероятно, нашумевшему бестселлеру занял Леонардо да Винчи. Как ни странно, Иисуса Христа слушатели радиостанции выбрали только третьим человеком второго тысячелетия…

 

Мы признательны судьбе, — сказал однажды вездесущий Альберт Эйнштейн о Ганди, — подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений (что однако не помешало физику поучаствовать в создании атомной бомбы, сброшенной на Хиросиму и Нагасаки).

 

Действительно, Мохандас Ганди по прозвищу Махатма (в переводе с хинди — «великий учитель») имел многочисленных последователей. Включая тех, кто беспечно назывался словом «хиппи». А в 2006 году в одной из украинских газет было напечатано буквально следующее:

 

Без него не было бы ни афро-американского пророка Мартина Лютера Кинга, ни советского диссидентского движения, ни польской «Солидарности», ни чешской бархатной революции конца 80-х, ни, в конце концов, украинской «оранжевой» революции (да и Майдана 2014 года! — наше примечание).

 

В связи с этим не мешало бы вспомнить о том пути, который прошёл этот, по презрительному выражению Уинстона Черчилля, «бунтующий факир». Руководствуясь при этом фактами, а не только лишь воспоминаниями Ганди, явно преследовавшими цель создать у «грядущих поколений» образ святого пророка.

В случае Ганди хочется задать такой вопрос: в какой степени Ганди был движим тщеславием — представлением о себе как о смиренном голом старике, который сидит на молитвенном коврике и потрясает империю чисто духовной силой, — и до какой степени он компрометирует свои принципы, занимаясь политикой? Чтобы дать исчерпывающий ответ, надо исследовать дела и писания Ганди в подробностях.

В юности Ганди хотел стать врачом, причём врачом европейским, а не народным целителем. Но вишнуизм, который исповедовала его семья (вишнуизм — одно из ответвлений индуизма), запрещал вскрытие трупов, поэтому врачебная карьера Ганди не состоялась. Было решено учиться на адвоката. Старейшины касты бания запретили поездку для учёбы, а когда семья заупрямилась — вынесли приговор: отлучить Мохандаса от касты. Так он фактически выпал из важнейшей индийской традиции. Мать, со слезами на глазах благословившая сына на поездку в Англию, взяла с него обет: не дотрагиваться до вина, не прикасаться к женщинам, не есть мяса.

Девятнадцатилетний индийский юноша осенью 1888 года прибыл на пароходе в Лондон. Помимо изучения права и языков, Ганди всё больше посвящает времени беседам с Наороджи — фактическим основателем партии Индийский национальный конгресс, которого называли «патриархом Индии» (жил он, однако, не в Индии, а в Лондоне). Основатели Конгресса — Г. К. Гокхале, Ф. Мехта, С. Банерджи, Д. Наороджи — были отнюдь не против сохранения колониального господства. Они преклонялись перед идеологами британского либерализма Маколеем, Гладстоном, а также перед столпами английского утилитаризма Бентамом и Миллем. Там же Мохандас завязывает связи с популярными в Англии в те годы вегетарианцами, мистиками, людьми, пытавшимися объединить «Свет Запада и Востока». Среди его новых знакомых и популярная теософка Анни Безант, правая рука известной русской дамы Елены Блаватской (к слову, дальней родственницы российского министра финансов С. Витте).

http://russian7.ru/wp-content/uploads/2014/01/06gandhi5.jpg

Для европейских теософов молодой Ганди уже тогда стал своего рода символом той Индии, того Востока, которого в реальности никогда не существовало, но который они выдумали, будучи глубоко неудовлетворенными современной Европой. Постепенно и сам Ганди начал смотреть на Восток через призму их влияния. Ганди как личность и как политик завершал свое формирование в Европе. Европа породила Ганди не меньше, а может быть, и больше, чем родная ему Индия.

В своих воспоминаниях Ганди не упоминает о том, что утруждал себя штудированием гражданского и уголовного законодательства, равно как и истории развития общества.

Получив звания барристера (адвоката), Ганди возвращается в 1891 году в Индию, где начинающий адвокат Ганди, мягко говоря, не пользовался популярностью. До такой степени, что через два года был вынужден по контракту в качестве своего рода гастарбайтера отправиться в Южную Африку. Так его юридическая практика оказывается малосостоятельной, и он втягивается в политическую борьбу. Невольно в связи с этим вспоминается и другой неудачливый адвокат — В.И. Ульянов. Странная закономерность… Из неудачливых юристов почему-то получаются крупные политики (конечно, при поддержке западного капитала).

Ганди с семейством перебирается в Южную Африку, где позиции индийской торгово-финансовой общины были традиционно сильны. Там Ганди на средства индийских купцов создает Индийский конгресс Наталя (провинция в Южной Африке), который наращивает своё влияние.

http://img.fotodom.ru/P012-4020.jpg?size=l

Спустя несколько лет Ганди купил там ферму и даже стал издавать свою газету. Вопрос о том, где незадачливый адвокат взял деньги на приобретение земли, издание газет и книг, на содержание многочисленных «ашрамов» (коммун), а также на проведение массовых многодневных манифестаций протеста в Южной Африке, а позднее и в Индии, многочисленные биографы Ганди старательно обходят стороной. Видимо, из-за присущей ему скромности не счёл возможным сообщить об этом «грядущим поколениям» и сам «великий учитель».

http://dic.academic.ru/pictures/enc_colier/hm_7007.jpg

Состоятельная индийская община была лишена многих прав. Впрочем, права её интересовали меньше всего. Ей нужны были более или менее равные условия конкуренции с белой общиной. Гандистский конгресс Наталя в их глазах и был органом политического лоббизма, который можно было использовать для реализации их задач. Но для простых индийцев, да и для самого Ганди, он стал защитником от расового и национального угнетения. Во всяком случае, с этого момента лично Ганди мог не задумываться о средствах до конца дней. И в Африке, и в Индии всегда было немало зажиточных людей, щедро финансировавших его деятельность. Один из ашрамовцев Ганди заметил, что:

 

обеспечение бедной жизни Ганди стоит очень много денег.

 

С начала англо-бурской войны Ганди как верный подданный короны идёт в Британскую армию, где становится во главе санитарного отряда из трехсот индийцев и восьмисот законтрактованных наемных рабочих. На войне он получает золотую медаль за храбрость и отвагу.

на фото Ганди (в центре) в санитарном отряде воюет за англичан http://ic.pics.livejournal.com/rusvolvo/50339115/11466/original.jpg

 

Все эти годы Ганди живёт в Африке и никакого отношения к политической и общественной жизни Индии не имеет. А в Индии революционное движение и без Ганди набирает обороты.

http://fanread.ru/img/g/?src=10116438&i=18&ext=jpg

В 1915 году Ганди возвращается в Индию, где принимает окончательное решение посвятить себя политике (cам ли? И как похожи возвращения Ганди и Ленина на волне революционных волнений при поддержке западного капитала). А англичане, для Ганди, начинают в Индии чистить политическую поляну.

В сорок шесть лет он приступил к завоеванию своей страны.

Это не было возвращением на Родину. Это было открытие Индии человеком, уже пронизанным пацифистской культурой Европы. Индийская политическая элита приняла его как чужака. Сытые, разодетые в шёлк и унизанные драгоценностями, они претили Мохандасу. Простой народ голодал. Он понимал, что в рамках сконструированного им индоевропейского плана борьбы ненасилием есть совершенно убийственное оружие (по современному — политтехнология) — личная голодовка. Он ждал момента, чтобы пустить это оружие в ход.

Писатель и мыслитель Варлам Шаламов заметил в своей «Четвёртой Вологде», что именно Лев Толстой проповедью ненасилия вложил бомбы в руки террористов. Сам Толстой в 1908 году, заинтересовавшись индийскими делами и позицией конгрессистов, записал в дневнике:

 

Нехорошо. Хотят конституцию, хотят участвовать в правительстве, и только. Они добиваются права участвовать в правительстве, то есть закрепить то насилие, которое над ними совершается.

 

Толстой, безусловно, повлиял на Ганди.

http://3.bp.blogspot.com/-zx0_BRiR-tQ/UWRwApp7YzI/AAAAAAAAACI/kS2xgk3vQk0/s1600/LFLwI7xSbb0+-+копия.jpg

В Южной Африке Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации, активно участвуя в работе Индийского национального конгресса провинции Наталь. Причём он разработал особую форму этой борьбы под названием «сатьяграха», то есть ненасильственное сопротивление. Идею Ганди во многом позаимствовал у Льва Толстого, связав её с традициями и философией индуизма

 

Россия в лице Толстого, — писал Ганди позднее, — дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия.

 

Помимо основной идеи, Ганди последовательно реализовал и другие советы великого русского писателя — он принял обет «брахмачария», означающий отказ от собственности, исповедовал вегетарианство и половое воздержание, взялся за создание «ашрамов» и (помните рубаху Льва Толстого?) облачился в традиционную индийскую одежду.

Но Ганди далеко не во всём следовал заветам своего названного учителя из России. Что касается его борьбы против расовой дискриминации, то он маниакально отстаивал исключительно интересы индийской общины, не обращая внимания, например, на дискриминацию негров. Кроме того, Ганди проявил склонность к тому, чтобы не гасить национальные и религиозные конфликты, а напротив, разжигать их. Уже в 1896 году он опубликовал в Индии книгу под названием «Зелёная брошюра» о положении индийцев в провинции Наталь. Эта книга вызвала возмущение жителей Южной Африки. Когда в порт Дурбан прибыли очередные пароходы с индийскими «контрактниками», белое население под лозунгом «Сбросим цветных в море!» почти месяц не давало индийцам сойти на берег. После англо-бурской войны, в которой Ганди участвовал на стороне англичан, он продолжил разжигание страстей уже в своей газете «Индиан опинион» («Мнение индийца»). И преуспел в этом настолько, что в 1907 году правительство Трансвааля приняло закон о введении для индийцев специальных пропусков, для получения которых полиция требовала регистрации и отпечатков пальцев.

Прочитав его, Ганди с воодушевлением заявил:

 

Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом. Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву.

 

В знак протеста он объявил первую «сатьяграху». Она началась 1 января 1908 года с митинга в Йоханнесбурге, на котором индийцы демонстративно сожгли свои повестки на регистрацию. Впрочем, вскоре Ганди договорился с англичанами о прекращении сопротивления, что многие индийцы сочли тогда проявлением малодушия. Лишь в 1913 году ему удалось вновь поднять индийскую общину на борьбу за свои права. Ганди организовал знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. В результате происшедших волнений многие индийцы поплатились жизнью, тысячи оказались в тюрьмах.

В России нечто подобное произошло в день Кровавого воскресенья, когда мирная демонстрация с иконами и хоругвями под предводительством своего пастыря — священника Георгия Гапона поспешила на встречу с российским самодержцем и была расстреляна. Отчего же Гапон остался в истории как провокатор (доказано, что он вовсе не был агентом царской охранки), а Ганди — как несгибаемый борец за счастье своего народа? За те 24 года, которые он провёл в Южной Африке, Ганди, по сути, ничем не облегчил положение индийцев, а напротив, сделал его ещё более невыносимым. Единственное, чего действительно добился Махатма Ганди, так это того, что его имя стало широко известно.

К концу Первой мировой войны национал-революционерам в Индии стало ясно, что ни кайзеровская Германия, ни Османская Турция не заинтересованы в поддержке борьбы против колониального режима. В 1916 году значительная часть активных участников берлинского центра переехала в Стокгольм, откуда продолжала вести антиколониальную пропаганду.

Несмотря на накопление «горючего материала» в индийской политике, ни одному из трёх основных течений в национальном движении — умеренным, крайним и национал-революционерам — не удалось добиться сколько-нибудь существенных уступок со стороны колониального режима. Однако деятельность индийских патриотов способствовала созданию в стране элементов революционной ситуации, сложившейся в Индии после окончания мировой войны и победы Великой Октябрьской социалистической революции.

На фоне этой активной революционной борьбы в Индии становится понятным, что англичанам нужен свой человек в Индии, чтоб возглавить это движение и увести его по ложному пути. И такой человек есть, он уже давно в Африке помогает англичанам, зовут его Ганди. В этой связи английские спецслужбы ставят задачу поднять в людских массах популярность Ганди и подготовить его прибытие из Африки в Индию, чтоб ему удалось возглавить революционное движение и максимально затормозить развитие революции.

Начиная с 1914 года Ганди готовят для отправки в Индию, так как там революционные движения стали опасны для Империи, чтоб оттянуть на себя революционное движение, возглавить его и всячески тормозить. И ему это удастся, так как Индия получит независимость только в 1947 году, одной из последних стран Британской Империи.

http://adamfusion.com/resume/wp-admin/js/gandhi-quotes-peaceful-protest-i1.jpg

Ганди работал на англичан и сознательно «сливал протест», а вся его теория «ненасильственного сопротивления» прекрасно работала на сохранение английского владычества и недопущения вооружённого сопротивления ему.

Индию на протяжении многих десятилетий раздирали глубокие противоречия, многие из которых грозили стать неуправляемыми в обозримом будущем, что, безусловно, усиливало стремление Англии как можно скорее покинуть этот регион, при этом без вооружённого столкновения с местным населением.

Было объявлено, что Великобритания уйдёт из Индии не позднее июня 1948 года. Вице-король лорд Маунтбеттен очень активно взялся за дело. Он считал, что даже этот срок (июнь 1948 года) — слишком поздняя дата, к этому моменту насилие станет неконтролируемым. Английское правительство согласилось с таким выводом.

3 июля 1947 года Маунтбеттен представил план раздела Индии. К тому времени стало очевидно, что сохранить единство вряд ли удастся, и даже такие ярые противники раздела (публично, как этого требовалось от него), как М. К. Ганди, были с этим согласны.

Предлагалось одновременно предоставить права доминионов, разделив Индию по религиозному признаку на два государства: Индию и Пакистан.

18 июля 1947 года британский парламент принял Акт о независимости Индии.

15 августа 1947 года была провозглашена независимость Индии и Пакистана. Но эта «победа» обернулась трагедией — создание новой Индии и Пакистана приводит к тому, что более 6 млн. мусульман и 4,5 млн. индусов вынуждены были стихийно переместиться из одной страны в другую и около 700 тысяч при этом погибли.

Ганди в санитарном отряде за англичан против Зулусовhttp://s3.amazonaws.com/somewherein/assets/images/thumbs/godhulirat_1301127454_6-6.jpg

Тогда же возникла и проблема Кашмира — как всегда возникают территориальные вопросы при развале страны. По условиям раздела штат Джамму и Кашмир вошёл в состав Индии. В Пакистане сочли это несправедливым, так как Кашмир населён мусульманами. С тех пор Пакистан и отстаивает свою позицию с помощью вооружённых экстремистов. Так был оставлен задел «горячей точки» на будущее — конфликт между пакистанцами и индийцами на религиозной почве (так сейчас действуют США на Украине, разжигая конфликт между представителями по сути одного народа).

Махатма Ганди публично признаёт, что он совершил «ошибку, огромную, как Гималаи». Он вообще неоднократно признавал свои ошибки, неизменно подчеркивая при этом, что:

 

свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.

 

Но эта его ошибка была последней.

Утром 30 января 1948 года в Дели, когда Махатма Ганди, как обычно, вышел на лужайку перед домом, где жил, и собирался выступить с лекцией-проповедью о пагубности насилия, из толпы выскочил молодой индус с револьвером и убил его тремя выстрелами. Так бесславно закончил свою жизнь тот, кто, исходя из лучших побуждений, вверг Индию, как заметил английский писатель Олдос Хаксли,

 

в массовое нечеловеческое безумие национализма, с дьявольским стремлением учредить народное государство.

 

А три десятилетия спустя другой отец независимости Индии и Пакистана — лорд Маунтбеттен — будет взорван на собственной яхте ирландским террористом. История повторилась.

Ганди в санитарном отряде за англичан против Зулусовhttp://www.porjati.ru/uploads/posts/2014-11/thumbs/1415173060_gandi_16.jpg

Время требовало появления Ганди, и он появился. Он смог успешно соединить вековые чаяния индийского народа о мире и социальной справедливости с антиколониальным движением, традиционные верования и национальные устремления народа — с его борьбой за свободу, привнести в религию политическую практику, превратить абстрактную веру в активное целеустремленное действие. Мохандас Ганди тогда ещё не стал «Махатмой», но уже был реальным символом борьбы против колонизаторов.

Индийская буржуазия поняла, что для достижения независимости важны массовые акции, но их волновал призрак Русской Революции, во время которой демократические требования эволюционировали до социал-революционных. Ганди, уже известный организацией нескольких антирасистских кампаний гражданского неповиновения в Южной Африке, был для индийских буржуев, прикормленных Британией, подарком судьбы.

И индийские «владельцы заводов, газет, пароходов» его поддержали. За 25 лет «борьбы» ему были выданы миллионы рупий, а спонсорами были крупнейшие текстильные магнаты Западной Индии. Богатые крестьяне и торговцы также активно участвовали в деятельности его Партии Конгресса. В отличие от других зажравшихся политиканов в смокингах и цилиндрах, Ганди вёл скромный образ жизни, чем привлекал бедноту (созданный искусственно внешний образ тому пример, хотя по натуре он был — денди, стоит посмотреть на его фото в молодости). Ему-таки удалось добиться социального единства на почве национализма.

В индийский период деятельности Ганди появились на свет такие нетрадиционные в рамках сатьяграхи формы борьбы, как «хартал» (остановка работы), «бандх» (закрытие предприятий и учреждений), «гхерао» (окружение плотным людским кольцом чиновников, чтобы они не могли попасть к месту работы; при этом нельзя было касаться их), бойкот английских товаров и пропаганда «свадеши» (отечественное производство), нарушение соляной монополии англичан (Ганди пошёл в Данди — местечко на западном побережье, где Ганди и его сторонники прямо у кромки моря выпарили соль из морской воды, что каралось строгим тюремным заключением). Он ввёл в практику конгрессистов изготовление «кхади» — домотканого полотна, которое на ручных ткацких станках ткали поголовно все члены ИНК, чтобы не пользоваться английскими тканями.

Конечно, лидеры ИНК предпринимали и другие антианглийские действия, но объединяющей фигурой неизменно оставался Ганди. А действенность его методов заключалась в том, что все они были очень просты и понятны, не требовали специального обучения и позволяли каждому участвовать в движении, которое в итоге охватило всю Индию. Кроме того, Ганди вёл агитацию не на партийных съездах, а среди народа. Так у ИНК и у всех индийцев появился лидер, популярность и авторитет которого не имели себе равных, лидер, который пообещал народу «сварадж» (дословно — «самоуправление», но, по сути, независимое государство).

Как видно, формы, методы и инструменты политической деятельности в период Махатмы Ганди имеют все признаки и у современной несистемной оппозиции, так называемой «пятой колонны».

Каждая кампания массового гражданского неповиновения, организованная Ганди (1920 — 1922, 1930 — 1933, 1942), проходила в кризисные для британского капитализма моменты. Каждый из них разрушал часть связей с метрополией. Это, конечно, была разумная тактика: сдавать то, что уже нельзя было удержать, но сохранить то, что пока можно было сохранить. Он всячески препятствовал объединению рабочего движения и борьбы против английского империализма, так как был сторонником классового единства (по этой причине в 1928 году он задержал начало очередной массовой кампании, несмотря на благоприятнейшую предпосылку — Британская Парламентская Комиссия объехала тогда всю Индию абсолютно беспрепятственно).

Он никогда не затрагивал вопрос «законности». Он учил своих адептов подчиняться закону. По его мнению, британские власти имели «законное право» на аресты. А его сторонники за решёткой должны были ничего не предпринимать и тихо ждать освобождения.

В апреле 1946 года произошёл мятеж моряков в Бомбее. Солдаты отказались стрелять в моряков, а Партия Конгресса их не поддержала, что привело к поражению восстания. Рабочие и солдатские радикальные акции протеста, забастовки и демонстрации претили «пацифисту» Ганди.

То, что Ганди использовал индуизм для оправдания своей тактики гражданского неповиновения, было убийственно. Не только потому, что это делало представителей других религий, в основном довольно многочисленных мусульман изгоями, но и потому, что не ставило под сомнение кастовую систему. На словах-то он был против угнетения каст друг другом, но он никогда не заикался о разрушении кастовой системы. Так что многие «неприкасаемые» тоже были изгоями. Волнения, грянувшие после обретения Индией независимости, во многом на совести Ганди, из-за его нежелания допускать мусульман в Партию Конгресса.

Ганди также утверждал, что очень уважает идеи либертарных мыслителей, особенно Кропоткина (анархо-коммунистическая утопия Кропоткина выражала интересы мелкого производителя).

Но их идеи имели очень мало общего. Если Кропоткин призывал к разрушению деления общества на классы, то Ганди никогда не посягал на классовую или кастовую системы, никогда не пытался защищать интересы трудящихся, в Индии или других странах. Также его пуританство, культ мученичества, отвержение сексуальности имеют мало общего с радикальным анархизмом.

Английская колониальная администрация не стеснялась в средствах подавления национально-освободительного движения: были и аресты, и жестокие избиения участников демонстраций и митингов, и массовые расстрелы. Таким образом, укреплялась власть Ганди над умами населения (каждый уважающий себя оппозиционер должен быть гоним). И вот, после окончания Второй мировой войны стало совершенно ясно, что одна из держав-победительниц — Британия — вот-вот потерпит сокрушительное поражение в Индии.

Тогда англичане дали понять индийским националистам, что готовы предоставить стране независимость, но с одним условием — разделив Британскую Индию на два государства: мусульманский Пакистан и индуистскую Индию. Политические деятели (как всегда и везде в подобной ситуации) сразу ухватились за эту идею: ведь она давала им реальную возможность прийти к власти и разрешить политические разногласия между ИНК и Мусульманской лигой. Так на карте мира появились мусульманский Пакистан, состоявший в то время из Западного и Восточного Пакистана, и не индуистская, но светская Индия.

Ганди, ставший к тому времени уже «Махатмой» и «отцом нации», был с начала категорически против такого решения и считал, что Индия должна быть единым и светским государством, где все религии живут в мире и гармонии, но затем согласился на такое деление. Но к тому времени Ганди уже не был нужен политиканам, он своё дело сделал и уже начинал им мешать.

А размежевание на 2 государства (по религиозному признаку) оказалось стихийным и потому сопровождалось кровавыми столкновениями.

Духовный лидер новой страны — Махатма Ганди — в то время живёт во дворце одного из богатейших индусов — Бирлы, но спит там на циновке. Когда мусульманские горные племена в октябре 1947 года вторгаются в Кашмир, Ганди полностью отходит от своих святых принципов и советует премьеру Дж. Неру применить армию против этих племён.

И вину за эти кровавые столкновения многие исследователи возлагают именно на Махатму Ганди.

Пацифисты часто приводят как пример успешности тактики гражданского ненасильственного неповиновения деятельность Махатмы Ганди. За потоком восхвалений сложно понять действительную роль Ганди в борьбе за «независимость» Индии, и, что более важно, понять классовую суть этой борьбы.

Трудно оценить положительно значение идей Махатмы Ганди и роль его методов для Индии, ставшей независимой. Но получается, что и ненасилие имеет свои пределы. Ведь эта независимость народу Индии далась очень дорогой ценой.

Ганди в санитарном отряде за англичан против Зулусовhttp://4.bp.blogspot.com/-I2NhOt2Savc/UpX0ILtlN3I/AAAAAAAAAes/JDNkv1DNrco/s1600/hitgan.jpg

Связи пацифистов с нацистами прослеживаются с 1930-х. Когда Гитлер занял Чехословакию, Ганди обратился к чехам с письмом, посоветовав им умереть, но не брать в руки оружия.

Никто иной, как Махатма Ганди, всемирно известный теоретик и практик теории непротивления, написал серию писем Адольфу Гитлеру. Письма эти были уважительными по тону, но в противоположность тону, достаточно непримиримые по смыслу. Так, одно из писем 1939 года, смущённо именуемое самим Ганди «несколько резким», заканчивается следующим пассажем:

 

Я думаю, Вы простите меня, если решение написать Вам это письмо показалось Вам ошибкой с моей стороны. Остаюсь Вашим преданным другом — Махатма Ганди.

 

В письме, датируемом 24 декабря 1940 года, Ганди заверяет Гитлера, что у него нет ни малейших сомнений «в его (Гитлера) личном мужестве и преданности Отечеству».

Любопытно, что когда представители Сионистских Организаций просят у Ганди содействия в их борьбе за создание еврейского национального очага в Палестине, Ганди, глухой к их мольбам, утверждает, что «Палестина принадлежит Арабам».

Ганди не просто отверг саму идею создания Еврейского Государства в Палестине, более того, он некоторыми своими заявлениями оказал неоценимую услугу нацистской пропаганде.

 

Эти вопли о создании национального очага дают немцам формальное оправдание изгнания евреев из Германии.

 

— увещевал он евреев.

А вот, что писал Махатма Ганди о Гитлере в газете Harijan от 22 июня 1941-го:

 

Немцы будущих поколений будут чествовать господина Гитлера как гения, как смелого человека, несравненного организатора и более того. (Germans of future generations will honour Herr Hitler as a genius, as a brave man, a matchless organizer and much more) (

http://ru.exrus.eu/Stalin-i-Gitler-sravnitelny-analiz-lichnostey-dvukh-diktatorov-id52270713ae20151a538b4ef0).

 

Как свидетельствует Луис Фишер в книге «Ганди и Сталин», в 1938 году у Ганди спросили про судьбу евреев, и он ответил, что немецким евреям следует совершить коллективное самоубийство и тем самым:

 

вызвать возмущение всего мира и немецкого народа бесчеловечностью гитлеровского режима.

 

Подобные высказывания, конечно, несколько озадачивают. Уже в 1942 году, призывая к ненасильственному сопротивлению японским захватчикам, Ганди знал, что Индии это может стоить несколько миллионов жизней.

Надо сказать, то, что Ганди был одержим идеей «быть хорошим», производить очень сильное впечатление, как и Солженицын, хотевший стать «великим писателем», Ганди хотел остаться в истории. При этом можно добавить, что и Гитлер, скорее всего, был тоже одержим идеей стать «великим политиком». Как кажется, философам и политикам, которые хотят стать «великими», следовало бы исходить из того, что главное для политика — это не великость, а справедливость:

 

Рим был великим, но не был справедливым.

 

Сами индийцы в фильме 2002 года «Легенда о герое» показали роль Ганди в довольно неприглядном свете.

http://cs617617.vk.me/v617617754/18ccf/LOPebJOdi6A.jpg

Знаменитый английский историк Арнольд Тойнби писал:

 

Ганди позволил англичанам ретироваться достойно и без затаённой вражды… Помогая англичанам выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым оказал им величайшую услугу, ибо владеть империей гораздо легче, чем избавиться от неё.

 

С момента гибели Ганди, человека, которого называли кто «отцом нации», кто «предателем Индии», общественного деятеля, превратившего ненасилие в политическую программу, прошло более шести десятилетий. За эти годы в Индии произошли радикальные перемены: некогда нищая страна набрала жирку, в ней появился класс богатых людей.

Махатма в своих размышлениях о новой Индии считал, что стране следует опираться на сельское хозяйство. А в городах он призывал развивать мелкое кустарное производство. Ганди был уверен, что обычная прялка спасёт страну от безработицы и даст каждому индусу возможность заработать на кусок хлеба. Но его ученик Неру и последующие лидеры страны сделали ставку на крупное промышленное производство. Ганди ратовал во внешней политике за разоружение, а Индия сегодня производит ракеты и истребители и обладает собственным ядерным оружием.

Неудивительно, что память о Ганди слабеет. В стране с миллиардным населением церемония в честь Махатмы собирает лишь тысячи людей, столько в Индии сходится на рядовой матч по крикету. Оно и понятно: Ганди и поколение индийских политиков его времени верили, что с уходом англичан уйдут и «навязываемые ими ценности» — стяжательство, неравенство, насилие. Эти люди мечтали, что страна, опираясь на свою древнюю культуру, сможет построить общество всеобщего благоденствия — Сарводайи, что наступит «царство простоты и гармонии».

А Индия превратилась в динамично развивающееся капиталистическое государство, где успешно складывается общество потребления, которому идеалы «отца нации» казались странными и подозрительными, а то и попросту смешными. Пример Ганди новых индусов не вдохновляет. Ведь после смерти Махатмы, а он получал на нужды национально-освободительного движения средства со всей Индии, остались лишь миска, деревянная ложка, пара самодельных сандалий, стопка книг, очки и посох.

Так Махатма стал просто ещё одним элементом долгой истории Индии. И прав один американский исследователь, написавший в своей работе:

 

Ганди сдан в музей вместе с ручной прялкой.

 

Поэтому, нужны ли Беларуси такие памятники, надо было бы спросить население.

http://allkharkov.ua/img_28327.jpg

А тем временем… харьковчане не перестают спорить о том, что должно быть на месте бывшего памятника Ленину. Теперь Геннадию Кернесу предложили установить вместо Ильича памятник Махатме Ганди.

 

Предлагается поставить на месте Ленина памятник философу и основателю теории ненасилия, индийскому политическому и общественному деятелю Махатме Ганди, который является человеком, отвергавшим насилие в любой форме в своей политической и общественной деятельности,

 

— написал автор петиции Юрий Чевордов.

Харьковчанин добавил в петиции, что памятник Ганди можно установить в любом другом «видном месте» Харькова (http://newsroom.kh.ua/news/vmesto-lenina-v-harkove-predlozhili-postavit-pamyatnik-mahatme-gandi).

В БГУ открыли бюст Ганди. Студенты: «Это второй человек в Индии после президента»

http://news.tut.by/society/450800.html

Махатма Ганди: пророк или провокатор?

http://www.indostan.ru/indiya/79_1892_0.html

В центре Лондона поставили памятник Махатме Ганди

http://www.kp.ru/online/news/2000654/

Буржуазная мифология: Махатма Ганди

http://mpst.org/teoriya/burzhuaznaya-mifologiya-mahatma-gandi/

«Дорогой Друг» — письма Ганди к Гитлеру

http://botinok.co.il/node/50540

Махатма Ганди — английский агент влияния

http://rusvolvo.livejournal.com/5868.html

Личности

http://world-facts.narod.ru/people/Gandhi/Mahatma_Gandhi.htm

Махатма Ганди

http://www.psj.ru/saver_national/detail.php?ID=66081

Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие

Мохандас Карамчанд Ганди, известный как Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.

Читать далее →

Ганди очень любил и высоко ценил Бхагавад Гиту, эта книга была с ним во всех его путешествиях:

Когда меня одолевают сомнения,
когда разочарования смотрят мне в лицо
и я не вижу ни единого луча надежды на горизонте,
я обращаюсь к Бхагавад Гите и нахожу тот стих,
который успокаивает меня;
и сразу же во тьме непомерной печали улыбка озаряет меня.
Медитирующие на Гиту насладятся радостью

и новым смыслом каждого дня.

Чтобы донести смысл Гиты и её послания своим ученикам, Ганди не только кратко изложил суть Бхагавад Гиты в своих письмах, но также выполнил её полный перевод на гуджарати. Этот перевод Гиты был впервые опубликован в журнале «Молодая Индия» в августе 1931 года и затем был издан в виде книги «Анасакти-йога».

Позднее эта книга была издана с комментариями Махадева Десаи в 1946 году под названием «Евангелие недействия, или Гита глазами Ганди». «Анасакти йога» была написана Гандиджи преимущественно для для необразованной и малограмотной части населения, читающей на гуджарати. Он писал, что Анасакти-йога написана им «для женщин, торговцев, так называемых шудр и им подобных, чьи познания в литературе скудны или отсутствуют. У них нет ни времени, ни желания читать Гиту в оригинале, однако они нуждаются в её поддержке».

На русском языке книга вышла под названием «Истинная Курукшетра».

Примечание: Слово анасакти на санскрите означает непривязанность, анасакти-йога – йога непривязаности.

 

Люди вдохновляли Махатму Ганди так же, как и книги. В этой статье кратко рассказывается о тех людях и книгах, которые вдохновляли Ганди. Он считал Райчандбхайя и Гопала Кришну Гокхале своими учителями. Он также находился в постоянной переписке с Толстым, они оба имели одинаковые взгляды на истину и мораль, и у обоих были одни герои: Будда, Сократ и Мухаммед. Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» потрясла Махатму. Книга Рёскина «У последней черты» так очаровала Ганди, что он перевёл её, назвав «Сарводайя» и решив учиться на ней.
Читать всю статью

Согласно Махатме «в истинной музыке нет места для общественных различий и враждебности». Музыка была ярким примером национальной интеграции, потому что только там мы видим как индуистские и мусульманские музыканты сидят рядом, принимая участие в музыкальных концертах. Ганди часто повторял: «В узком смысле мы должны рассматривать музыку как способность хорошо петь и играть на музыкальных инструментах, но в широком смысле истинная музыка создаётся только тогда, когда жизнь настроена на одну мелодию в одно мгновение времени. Музыка рождается только там, где не расстроены струны сердца».

Читать всю  статью д-ра Н. Мишры «Ганди – уникальный музыкант»

Графолог Кешава Сетлур проанализировал почерк Ганди и предоставил детальную информацию о его личности. По мнению Сетлура, Ганди был прост и упорен в своей работе. Такие его качества, как честность и сострадание также можно легко обнаружить.

Читать далее…

«О, святой из Сабармати, то, что ты сделал, замечательно!»

Читайте новые истории о том, как книга Ганди «Автобиография. Мои поиски Истины» повлияла на жизнь разных людей.

Переведён и опубликован новый рассказ о Ганди «Лучший в моей жизни совет».

…Сохранить чувство меры так же важно, как и уберечь чьё-нибудь сердце от боли. Совет, который дал мне Ганди, полон смысла для каждого из нас, независимо от того, чем мы занимаемся. «Никто не может причинить нам боль, кроме нас самих».

На нашем сайте появилась новая страница: книги on-line

Представляем вам начало книги “Этическая религия”, которая была написана Уильямом Солтером (1853–1931). Эта книга оказала большое влияние на мировоззрение М.К. Ганди. В 1907 году Ганди опубликовал переведённое на Гуджарати краткое изложение этой книги, которое впоследствии было переведено на английский язык. Здесь мы публикуем перевод с английского изложения Махатмы Ганди.

Написанная в 1889 году, эта книга до сих пор актуальна и её внимательное чтение может пролить свет на основные вопросы о том, что такое истинная религиозная вера и каковы основные этические принципы всех мировых религий.

читать книгу “Этическая религия” on-line

“Джавахарлал Неру предложил включить в дизайн марки слово “Bapu” («отец» — инд.) на двух языках – хинди и урду. Предложение было охотно принято, ведь Ганди всю жизнь боролся за мир и гармонию в обществе. Тот факт, что слово на марке будет в двух вариантах, также был важен как с точки зрения политики, так и филателии. Ни на одной индийской марке нет надписей на урду, только на хинди (деванагари) и английском.
Государственная типография получила одобрение на выпуск контрольных отпечатков 12 марта, а 16 марта напечатала первый комплект – 4 первоначальных варианта марки и новый экземпляр номиналом 10 рупий, который также попросили включить в набор…”

Читать полностью…

Опубликован краткий хронологический очерк жизни Ганди.

Смотреть очерк

В. Кальянам, личный секретарь Ганди,
в деталях вспоминает пятницу, 30 января – день, когда застрелили Махатму. Секретарь стоял позади Ганди, когда Натхурам Годзе начал стрелять…

“Рассвет пятницы, 30 января 1948 года, был похож на сотни других. Мы не предполагали, что случится вечером. Как обычно, мы встали помолиться в 3.30. За рутиной обыденных дел мы и помыслить не могли, что готовит нам день…”

читать всю статью

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *