Посланник мира: каким был Махатма Ганди
В Индии проходят торжества в честь 150-летия Махатмы Ганди. Привлеченный идеями Льва Толстого о непротивлении злу насилием, а также его знаменитым «Письмом к индусу», Ганди превратил идеи писателя в политическое учение. Сила основателя независимой Индии крылась в том, что он был готов вести диалог даже с самыми одиозными мировыми лидерами, и сегодня его идеи продолжают вдохновлять людей по всему миру.
На неделе торжеств в честь 150-летия основателя независимой Индии Махатмы Ганди разгорелся скандал: издание India Today со ссылкой на местные власти сообщило о краже его праха из мемориала в штате Мадхья-Прадеш. Однако оказалось, что информация о пропаже была неправдой, поскольку останки Ганди никогда не хранились в этом музее.
Однако неизвестные осквернили монумент и нацарапали зеленой краской слово «предатель» на фотографиях лидера индийской независимости. Это может быть делом рук последователей националиста Натхурама Годзе — убийцы Ганди.
2 октября Махатме Ганди исполнилось бы 150 лет. Пока лидеры во всем мире пытаются приспособить цитаты и политику ненасилия Ганди для своих целей, слова, некогда сказанные президентом России Владимиром Путиным об этом историческом деятеле, по-прежнему актуальны.
«После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем», — Путин в 2007 году заложил в эту фразу определенную иронию,
однако не без доли правды.
Мудрые глаза, национальная одежда, круглые очки, палка в руке — таким Ганди привыкли видеть на многочисленных изображениях в книгах и на черно-белых фото. Однако молодым он выглядел совсем иначе — в модном сюртуке, украшенном воротником-стоечкой. Такую одежду Ганди носил во времена жизни в Южной Африке, куда он приехал после того, как получил образование в Лондоне. В этой стране он активно занимался помощью индийцам, основал для них коммуну и начал вести переписку со Львом Толстым.
Привлеченный идеями русского писателя о непротивлении злу насилием, а также его знаменитым «Письмом к индусу», Ганди превратил идеи классика в политическое учение.
Вернувшись в Индию, с помощью своих сторонников Ганди начал пассивное сопротивление британскому колониальному владычеству. Отвергая вооруженную борьбу, Ганди призывал граждан к бойкоту британских товаров и отказу посещать британские учреждения.
В 1930 году он предложил своим сторонникам, число которых к тому времени составляло уже сотни тысяч, перестать покупать соль у англичан в связи с высокими налогами. Так начался Соляной поход, во время которого его участники демонстративно выпаривали морскую соль. Акция сыграла серьезную роль в борьбе против британских властей, которые видели, что популярность Ганди растет. В мае 1930 года британские власти арестовали его, и борец с короной провел несколько месяцев в тюрьме.
В знак протеста сторонники политика организовали многотысячные демонстрации против властей, которые жестоко разгонялись полицией. Однако сопротивление продолжалось, и вице-король Индии лорд Ирвин был вынужден пойти на уступки. Пройдет еще много лет, но движение Ганди принесет свои плоды и англичане в 1947 году окончательно уйдут из Индии.
Силой Ганди заключалась в том, что он был готов вести диалог даже с самыми одиозными мировыми политиками. В 1938 году он обратился с письмом к лидеру нацистов Адольфу Гитлеру. Письмо было написано в июне 1939 года, уже произошел Мюнхенский сговор и оккупация нацистами Чехословакии, но до начала Второй мировой войны оставалась еще пара месяцев.
К человеку, который вот-вот развяжет мировую войну, Ганди обращается «друг». Письмо было оставлено без ответа, и лидер индийского сопротивления написал еще одно уже в 1940-м году.
«У меня нет врагов. В последние 33 года делом моей жизни было заручиться дружбой всего человечества, относясь по-дружески ко всем людям вне зависимости от расы, цвета кожи или вероисповедания. Мы не сомневаемся в Вашем мужестве и в том, что Вы преданы своему отечеству, также мы не верим в то, что Вы представляете из себя чудовище, каким рисуют Вас Ваши оппоненты», — указывал Ганди, которого за это обращение часто критикуют.
Справедливости ради стоит отметить, что в то время, когда писалось письмо, мир еще не знал о страшных преступлениях нацистского режима.
При этом концовка документа оказалась пророческой: «Метод ненасилия способен нанести поражение союзу всех самых ожесточенных сил в этом мире. Если не британцы, то другая держава, вне сомнений, победит Вас Вашим же оружием. Вы не оставите своему народу наследия, которым он мог бы гордиться».
Ганди в Госдуме
В конце января 1948 года Ганди был убит индуистскими экстремистами. И несмотря на почитание политика в Индии, неприязнь к его фигуре среди радикальных кругов сохраняется.
«Националистические идеологи Индии правого толка уже давно имеют двойственное отношение к Ганди. Некоторые рассматривают его преданность ненасилию как форму слабости или считают, что он предал дело индусов своей поддержкой религиозного плюрализма», — пишет The Washington Post.
Однако для миллионов людей в мире Ганди по-прежнему уважаемая личность.
Ганди вдохновил многих мировых лидеров, в том числе Мартина Лютера Кинга-младшего, Нельсона Манделу и бывшего президента США Барака Обаму. В своем эссе, посвященном академику Андрею Сахарову, писатель и политик Эдуард Лимонов отмечал, что в ученом были «элементы Ганди».
Ненасильственные методы сопротивления Ганди, как и слова в письме Толстому, по-прежнему выглядят актуальными.
«Борьба еще продолжается и неизвестно когда закончится, но она показала, что пассивное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессмысленно», — писал Ганди Толстому в 1909 году.
Они никогда не встречались, но, как отметил посол Индии в России Бала Венкатеш Варма, Толстой оказал серьезное влияние на индийского друга по переписке.
«Эта дружба повлияла на ход событий не только в Индии, но и во всем мире. Она также стала символом дружбы великих народов Индии и России», — сказал посол.
Эти слова индийский дипломат произнес на открытии в Госдуме России выставки, посвященной Ганди и Толстому. На церемонии лидеры политических партий вспоминали наследие Ганди, приспосабливая их каждый к своей повестке.
«Хорошо бы, чтобы идеи Махатмы Ганди вошли в школьные учебники», — пожелал Владимир Жириновский, отметив, что главное в них «отвращение к любому насилию».
Глава фракции «Единой России» Сергей Неверов напомнил изречение Ганди, который ездил в поездах третьего класса, так как не было четвертого. Правда, призывать последовать примеру индийца коллег-депутатов единоросс не стал.
Депутат от КПРФ Николай Коломейцев подчеркнул связь Ганди с идеями Владимира Ленина, указав, что его наследие поможет в борьбе с «политической жандармерией».
В свою очередь, спецпредставитель президента по культуре Михаил Швыдкой считает, что Ганди провозглашал главенство духовных ценностей над материальными: «Сегодня счастливый день, когда мы можем говорить об этом в стенах Госдумы Российской Федерации».
Махатма Ганди — символ ненасильственного сопротивления — Новости
ЛекцияИстория
9 марта 2021 г.Наталья Шурмина
В афишу Ельцин Центра в феврале вернулся авторский цикл «Против течения: история гражданских конфликтов» заслуженного учителя России Тамары Эйдельман, вынуждено поставленный на паузу из-за пандемии. Лекция, посвященная Махатме Ганди — величайшему гуманисту и одному из главных кумиров XX века, — продолжила рассказ о мирной борьбе людей за свои права.
Известный педагог, потомственный историк и писатель Тамара Эйдельман в начале своего выступления подчеркнула, что разговор о Махатме Ганди сейчас особенно актуален, поскольку мы вновь и вновь становимся свидетелями преследований за убеждения, давления на гражданских активистов и вынесения несправедливых судебных приговоров.
— Сегодня мы видим в Ганди прежде всего политика, но в первую очередь он был религиозным деятелем, а уже потом борцом за независимость Индии, значимой политической фигурой и гражданским активистом. Огромное количество того, что говорил и делал Ганди, сейчас нам кажется невероятным и даже диким. В наши дни нашлось много желающих свалить Ганди с высокого пьедестала, куда он был вознесён, стало модно его критиковать, разоблачать. Его осыпают упреками в расизме по отношению к чернокожим и в том, что он был невероятно строг со своими детьми. Но на фигуру Ганди надо смотреть в целом, смотреть как на явление совершенно удивительное. Полностью повторить его опыт не удастся, наверное, никому, но определённые вещи из наследия Ганди брали, берут и будут брать.
Фото: Любовь Кабалинова
01/06
Лекция Тамары Эйдельман о Махатме Ганди
Эйдельман подробно рассказала, как родившийся в 1869 году и получивший блестящее юридическое образование в Англии индус Мохандас Карамчанд Ганди уже в 1915 году становится Махатмой, что в переводе с санскрита означает «великая душа». В индуистской культуре это не просто уважительное обращение, а титул, который присваивается только выдающимся и особо почитаемым людям. Но сам Ганди не любил, когда его называли Махатмой, а предпочитал быть для всех «бапу», то есть отцом.
Среди книг, повлиявших на мировоззрение Ганди, особо выделяют труды американца Генри Торо и трактат великого русского писателя и мыслителя Льва Толстого «Царство Божие внутри вас», но главное место на этой полке все же занимает священное писание «Бхагавадгита» — один из базовых текстов индуистской философии.
— Для понимания Ганди важны несколько принципов, которые декларирует эта книга, — отметила педагог. — Важнейшей вещью для него было посвящение всех своих действий божественному началу и вера в предопределение. Иногда он поступал совершенно нелогично, иногда его поступки в каких-то важных моментах приводили к проигрышу, но он следовал своим представлениям о божественном замысле и космическом порядке, существующем в мире. Для него было невозможно отойти от своих идей, невозможно идти на торг. Также для Ганди невероятно важным было остановить круг вечного возрождения, освободиться из круговорота сансары. Когда мы видим его совершенно изможденное тело в конце жизни, то становится ясно, что все эти практики очищения и изнуряющие посты — следствие индуистского желания уменьшить своё «грубое тело».
Ганди написал автобиографию, в которой очень подробно рассказал о своей жизни и о поисках истины. Но Эйдельман особо остановилась на тех эпизодах, которые стали переломными для «апостола ненасилия».
Фото: Любовь Кабалинова
01/07
Лекция Тамары Эйдельман о Махатме Ганди
В основе учения Ганди лежит принцип ненасильственного сопротивления, который подразумевает отказ от сотрудничества с несправедливой властью, нарушение противоречащих морали законов и готовность терпеть страдания за свою позицию, не отвечая насилием на насилие. Эта тактика получила название сатьяграха, или «упорство в истине». По возвращении на родину в 1915 году Ганди стал использовать сатьяграху в борьбе за национальную независимость Индии от колониального господства Великобритании.
– В Индии он продолжает кампании гражданского неповиновения, и в это время происходит еще одна важная вещь – он начинает постепенно опрощаться, становиться аскетом.
На родине Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу – старейшей политической партии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Постепенно влияние Ганди растет, он становится организатором вначале локальных, а затем и общенациональных кампаний гражданского неповиновения. Одним из ярких и значимых примеров таких акций стал организованный им «соляной марш», который собрал тысячи и тысячи индийцев и стал важной вехой на пути Индии к независимости.
За годы, последующие за «соляным маршем», Ганди становится признанным лидером Индийского национального конгресса и политической звездой уже мировой величины. Английское правительство, вынужденное считаться с его авторитетом, садится с ним за стол переговоров. Наконец, 15 августа 1947 года была провозглашена независимость от Великобритании, но единая некогда страна была разделена на два государства – Индию и Пакистан. Эйдельман отметила, что Ганди крайне негативно отнесся к этому территориальному разделу, который стал причиной кровопролитных столкновений на религиозной почве, и в знак протеста несколько раз объявлял голодовку.
В очередной попытке успокоить и примирить людей Махатма Ганди выдвигает требование «сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман», чем вызывает гнев индусских радикалов, и начинает очередную голодовку с обещанием не прекращать её даже под угрозой смерти. Столкновения и погромы удалось прекратить, Ганди начинает вновь принимать пищу, но спустя три дня, 30 января 1948 года, его убивает один из членов радикальной группировки «Хинду Махасабха».
Страна погрузилась в траур, миллионы индийцев присутствовали на его похоронах, а на месте его гибели был воздвигнут мемориал.
– Современная Индия – далеко не идеальное государство, там множество межконфессиональных проблем, но гибель Ганди позволила тогда его политическому ученику, последователю и первому индийскому премьер-министру Джавахарлалу Неру добиться того, чтобы страна стала светским государством, и это было огромное завоевание. Махатма Ганди сделал многое для своей страны даже фактом собственной смерти, – почеркнула Эйдельман. – Я сомневаюсь, что в мировой истории может появиться «второй Ганди», поскольку это была абсолютно уникальная фигура и уникальный опыт.
Другие новости
Новый год
Встречи с коллекционерами в «Гостиной под абажуром»
Праздничные дни Нового года в Ельцин Центре прошли в формате тёплых камерных встреч под девизом «В тишине и со своими». Мастер-классы, просмотры любимых мультфильмов, музыкальные концерты и встречи с …
21 января 2023 г.
Лекция
Александр Архангельский: «Нам нужно было удобное прошлое»
Перестройка, вернув доступ к запрещённому в СССР огромному пласту культуры, разрушила советскую идеологию и цензуру. Однако в итоге возвращение культурного наследия привело не к осмыслению и проработк…
20 января 2023 г.
Лекция
История Гражданской войны: восстание Чехословацкого корпуса
Чехословацкие легионеры оставили противоречивый след в российской исторической памяти. «Виновники Гражданской войны в России», «агенты Антанты», «палачи рабочих и крестьян» — так писали о них в Советс…
16 января 2023 г.
Пять мировых лидеров, которые черпали вдохновение у Махатмы Ганди
Вспоминая Ганди в день его 150-летия со дня рождения, мы размышляем о пяти видных мировых лидерах, которые активно черпали вдохновение из гандистской модели «ахимсы» и «сатьяграхи».
Когда Мохандас Карамчанд Ганди впервые вернулся в Индию в 1915 году после того, как работал юристом-эмигрантом в Южной Африке, в стране только начиналось формирование националистического движения, возглавляемого партией Конгресс.
В тот момент Ганди, однако, был ошеломлен, увидев условия жизни крестьян и городских рабочих и эксплуатацию, которой они подвергались со стороны богатых землевладельцев. Мобилизация их в кампании протеста была его первым актом социальной реформы в Индии. В следующие несколько лет и десятилетий Ганди откроет уникальные способы и средства, чтобы бросить вызов британской власти и произвести революцию в существующем экономическом, религиозном и кастовом порядке.
Со временем Гандианский способ борьбы с эксплуатацией сам по себе превратился в политическую методологию, вдохновив нескольких других революционеров по всему миру, мечтавших бросить вызов сильным мира сего. Его методы политической мобилизации повлияли и продолжают влиять на движения за независимость и социальные реформы по всему миру.
Мартин Лютер Кинг младший
Движение за гражданские права афроамериканцев, возможно, является одним из самых важных эпизодов американской истории. Возглавлял это десятилетнее движение американский баптистский священник и активист Мартин Лютер Кинг-младший с его непоколебимой верой в христианские принципы и философию Ганди.
Истории только для подписчиков
Просмотреть все
Применить новогодний промо-код SD25
В первые дни своей активной деятельности в начале 1950-х годов Кинг почти никогда не упоминал Ганди или его философию ненасилия. Скорее, он верил в самооборону и держал оружие, чтобы защитить себя от нападавших. Кинга познакомил с учением Ганди афроамериканский активист за гражданские права Баянард Растин, который применил стратегию ненасилия в «Пути примирения» в 1919 г.47.
Кинг назвал Ганди «одним из тех, кто в значительной степени раскрывает действие духа Бога». Он очень широко использовал философию Ганди в движении за гражданские права, участники которого прошли тщательную подготовку по этому методу. Вдохновленный Ганди, Кинг захотел совершить путешествие по Индии, что ему и удалось совершить в апреле 1959 года. «Поездка оказала большое влияние на меня лично. Было замечательно побывать на земле Ганди, пообщаться с его сыном, внуком, двоюродными братьями и другими родственниками», — написал он в своем аккаунте «Моя поездка в страну Ганди» 19 июля.59. Описывая то, что он видел как влияние ненасилия в Индии, он написал: «Я покинул Индию более убежденным, чем ненасильственное сопротивление, является самым мощным оружием, доступным угнетенным людям в их борьбе за свободу».
Даже когда Кинг получил Нобелевскую премию мира в декабре 1964 года, он еще раз заявил о вдохновении, которое он черпал у Ганди. «Этот подход к проблеме расовой несправедливости вовсе не лишен успешных прецедентов. Его великолепно использовал Мохандас К. Ганди, чтобы бросить вызов могуществу Британской империи и освободить свой народ от политического господства и экономической эксплуатации, которым он подвергался на протяжении веков».
Нельсон Мандела
Когда икона борьбы с апартеидом в Южной Африке Нельсон Мандела был освобожден из тюрьмы через 27 лет, его первым пунктом назначения за границей была земля Ганди, которого он часто называл своим «политическим гуру». Он рассматривал свои визиты в Индию как паломничество к месту своего Гуру, философии которого о «Сатья» и «Ахимсе» он был предан.
Реклама
Влияние Ганди на политику Южной Африки началось за несколько десятилетий до того, как Мандела возглавил движение против апартеида. Как отметил эксперт по правовым исследованиям Бридглал Пачаи, «Ганди получил свое политическое крещение в Южной Африке».
Именно здесь Ганди впервые разработал метод гражданского неповиновения против расистских законов, ограничивавших права поселившихся там индийцев. К середине двадцатого века философия Ганди глубоко укоренилась в сознании южноафриканцев.
Широко известно, что Африканский национальный конгресс (АНК), основанный в 1912 году и находившийся в авангарде борьбы против апартеида с 1940-х годов, во многом основывался на философии Ганди. Политический обозреватель Аллистер Спаркс пишет, что АНК был основан «под сильным влиянием философии ненасилия Ганди». В составе АНК Мандела подготовил совместную кампанию неповиновения апартеиду в 1952 году. Она была разработана, чтобы следовать по пути ненасильственного сопротивления под влиянием Ганди, что Мандела считал прагматичной стратегией.
Однако его кампания не могла оставаться полностью ненасильственной, и резня в Шарпевиле привела к запрету партии. Известно, что Мандела написал в своей автобиографии, что «ненасильственное пассивное сопротивление эффективно, пока ваша оппозиция придерживается тех же правил, что и вы. Но если мирный протест встречается с насилием, его эффективности приходит конец. Для меня. ненасилие было не моральным принципом, а стратегией».
Реклама
Несмотря на то, что Мандела поддался насилию, он продолжал считать Ганди своим самым большим источником вдохновения. Будучи убежденным последователем учения Ганди, в 2001 году правительство Индии наградило его Международной премией мира имени Ганди за его миротворческие усилия.
Хо Ши Мин
Когда профессор Восточной Азии Уильям Дж. Дукер опубликовал свою биографию вьетнамского революционного лидера Хо Ши Мина в 2001 году, он назвал его «наполовину Ленин, наполовину Ганди». Жизнь коммунистического революционера и архитектора независимости Вьетнама Хо Ши Мина окутана тайной.
Революционный лидер середины двадцатого века, он, как известно, находился под сильным влиянием мысли Ганди. «Я и другие могут быть революционерами, но мы — ученики Махатмы Ганди, прямо или косвенно, ни больше, ни меньше», — сказал он.
Гандианские убеждения Хо Ши Мина имели свои ограничения. Когда он основал новый порядок во Вьетнаме, его сторонники совершили многочисленные эксцессы во имя земельных и экономических реформ. Однако он утверждал, что социальную революцию необходимо совершить с минимальным кровопролитием.
Хан Абдул Гаффар Хан
Абдул Гаффар Хан, ласково называемый «Фронтир Ганди», не только находился под сильным влиянием Ганди, но и был одним из его ближайших помощников во время движения за свободу.
Впервые он встретился с Ганди в 1928 лет и вскоре обнаружил, что стал важной частью Индийского национального конгресса (ИНК). Идеи Ганди о ненасилии оказали на него глубокое влияние, и он часто подробно говорил о том, что эта философия является неотъемлемой частью Корана. Хан, как и Ганди, мечтал о независимой Индии, в которой индусы и мусульмане жили бы вместе мирно. Когда раздел действительно произошел против его воли, Хан продолжал распространять идеи Ганди в Пакистане, к большому разочарованию вновь сформированного пакистанского правительства.
В 1969 году по случаю 100-летия со дня рождения Ганди Хан посетил Индию и выступил в парламенте с довольно мощной и эмоциональной речью.
«Я приехал, чтобы увидеть землю Ганди. Я хотел увидеть, что стало с идеалами справедливости и социализма», — сказал он.
Реклама
Далай-лама
В 1956 году, когда Далай-лама совершил свой первый визит в Нью-Дели, его первой остановкой был Раджгхат, место кремации Ганди. «Когда я стоял там, я думал, какой мудрый совет дал бы мне Махатма, если бы он был жив. Я уверен, что он бросил бы всю свою силу воли и характера на мирную кампанию за свободу народа Тибета», — писал он в своих мемуарах, описывая свой визит. Считается, что Далай-лама руководствовался философией Ганди в своей продолжающейся борьбе за независимость Тибета.
Профессор философии Бхарати Пури в своей статье «Деконструкция Далай-ламы о Тибете» пишет, что «Далай-лама инициировал добровольное переселение за пределы государства, которое было «с пользой» воспринято тибетцами.
. Таким образом, он заслужил титул «сатьяграхи». «Снова и снова он повторял, что единственный способ добиться конструктивных политических изменений — это ненасильственные средства. Некоторые люди могут сказать, что ахимса Ганди бессильна или пессимистична, но теперь весь мир смотрит на ненасилие Махатмы Ганди», — сказал он во время публичного выступления в Пуне в 2008 году9.0003
День мучеников: Что мировые лидеры думают о Махатме Ганди — Тот, на кого лидеры равнялись
1/9
Тот, на кого лидеры равнялись
От Мартина От Лютера Кинга-младшего до Стива Джобса, Махатма Ганди оставил неизгладимый след в жизни многих людей. Поскольку нация отмечает годовщину смерти Махатмы, мы смотрим, что лидеры со всего мира говорят о Ганди:2/9
Барак Обама (бывший президент США)
Именно понимание Ганди историй и традиций Индии, его внимание к маргинальным голосам в Африке помогли ему создать движение, которое вытеснило самую успешную империю в мире.
3/9
Мартин Лютер Кинг-младший (борец за гражданские права)
Благодаря своему происхождению я приобрел свои регулирующие христианские идеалы. У Ганди я научился своей оперативной технике.Агентства
4/9
Нельсон Мандела (бывший президент ЮАР)
Великолепный пример самопожертвования и самоотверженности Ганди перед лицом угнетения был одним из его многочисленных наследий для нашей страны и мира. Он показал нам, что необходимо выдержать тюремное заключение, если правда и справедливость восторжествуют над злом. Ценности терпимости, взаимного уважения и единства, которые он отстаивал и действовал, оказали глубокое влияние на наше освободительное движение и на мое собственное мышление. Они вдохновляют нас сегодня в наших усилиях по примирению и государственному строительству.Агентства
5/9
Альберт Эйнштейн (ученый)
Будущие поколения вряд ли поверят, что такой человек, как этот, когда-либо во плоти и крови ходил по этой Земле.
Агентства
9/6
Стив Джобс (соучредитель Apple)
Мохандас Ганди — мой выбор Человека века, потому что он показал нам выход из разрушительной стороны нашей человеческой природы. Ганди продемонстрировал, что мы можем добиться перемен и справедливости посредством моральных актов агрессии, а не физических актов агрессии. Никогда еще наш вид так не нуждался в этой мудрости.Агентства
7/9
Хо Ши Мин (бывший президент Вьетнама)
Я и другие могут быть революционерами, но мы являемся учениками Махатмы Ганди, прямо или косвенно, ни больше, ни меньше.Википедия
8/9
Лорд Ричард Аттенборо (кинорежиссёр)
Когда Махатма Ганди спросили, каким качеством он больше всего восхищается в человеческой природе, он ответил просто и сразу: «Мужество».