В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще. Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты». Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме. Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи. Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в

Биография Махатмы Ганди, политического деятеля Индии

Автор Индианочка На чтение 8 мин. Просмотров 677 Опубликовано 09.12.2013

Почитание Махатмы Ганди у индийского народа было безграничным, так как он был одним из главных лидеров против дискриминации народа.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году 2 октября в штате Гуджарат прибрежного города Порбандар. Семья не была бедной — каста вайшьев (купцов), к которой они относились, занимала в обществе промежуточное положение. Отец был в должности главного министра Порбандара. В семье Мохандаса поддерживались религиозные традиции.

В духовной жизни молодого Ганди присутствовали вегетарианство, посты, богослужение, самоотречение. Индуистская религия формировала его мировоззрение.

Ганди обручили с девушкой Кастурбай в 13 лет. Жена была ему всегда верным другом и помощницей. В браке появилось четверо сыновей. Старший сын Харилал не оправдал доверия, вел неправедный образ жизни. В итоге он умер от сифилиса. Другие сыновья были активными сторонниками отца.

Семья Мохандаса использовала возможность дать образование сыну. В 19 лет он учился в Лондоне на юриста. После учебы в 1891 году возвратился на Родину.

Сегодня численность населения Индии составляет 1,2 млрд. человек. Это 1/6 жителей земного шара и 2-е место в мире.

Индира Ганди — «железная леди» Индии пыталась регулировать данный вопрос с помощью принудительной стерилизации людей.

Политическая деятельность

В своей стране он не смог реализовать полученную специальность, поэтому в 1893 году уезжает в Южную Африку. Там он получает должность юрисконсульта в крупной торговой фирме. Здесь он возглавляет борьбу против дискриминации индейцев, организует демонстрации и петиции правительству. Используя тактику ненасильственного сопротивления, южноафриканские индейцы добились отмены некоторых законов, которые ущемляли их права.

В этот жизненный период Ганди знакомится с творчеством Л.Н. Толстого, которого в дальнейшем он называл идейным наставником.

Мохандас очень требовательно относился к себе. Он считал, что самосовершенствование — путь к мирной победе. С 1906 года он полностью отказался от супружеских отношений, стал поститься, добровольно перешел на нищенский образ жизни, сменил европейскую одежду на индийскую.

В 1915 году Ганди возвращается в Индию и начинает движение за независимые права Индии против британских колонизаторов. Ганди ведет пропаганду ненасильственных форм борьбы, выступает на митингах, осуждая классовую войну. Ганди рекомендовал индийцам объявить бойкот всему британскому. Великий индийский писатель Рабидранат Тагор именовал Ганди «Махатма», то есть «великая душа».

Народ полностью поддерживал Индийский национальный конгресс, где Мохандас являлся главой с 1921 года. А в 1934 году он его оставил по несоответствию в убеждениях.

На протяжении всей жизни Мохандас проповедует борьбу с кастовым неравноправием. Он добивался прекратить ущемление неприкасаемых посредством законов. По его убеждению, все люди обладают божественной природой, несмотря на их кастовое, расовое происхождение. Для него неприкасаемые были хариджанами — детьми божьими. Собственным примером Ганди демонстрировал равенство хариджанов: пользовался последним классом в поездах, трапезничал с ними, участвовал в голодовках в их поддержку. Но он не считал необходимым отстаивать для хариджанов места в учебных заведениях.

Глава неприкасаемых — доктор Амбедкар добивался полного их равенства с другими членами общества. Радикальные убеждения Амбедкара были чужды Махатме, поэтому в войне против неприкасаемости они были врозь.

Радикального переворота в жизни неприкасаемых Ганди не совершил, что послужило причиной его переживаний. Он сыграл огромную роль в немаловажном вопросе о неприкасаемости. Его заслуга в том, что в первой конституции Индии было запрещено ущемление неприкасаемых.

С огромным благородством Ганди занимался таким важным вопросом, как женским. Он считал, что половой вопрос в Индии стоит особенно остро. Ранние браки истощают народ физически и нравственно. Достоинство женщины унижено. Чтобы вернуть к себе уважение, Ганди обращался к женщинам с просьбой принять участие в общественной жизни, отказаться от роскоши и иностранной одежды и разделить все труды мужчин. Тогда женщина превзойдет мужчину и ей ничего будет не страшно.

Индусы и мусульмане Индии всегда враждовали между собой. У Махатмы была задача примирить их, пользуясь своим авторитетом. В 1947 году произведен раздел бывшей колонии Британской Индии на Индию и Пакистан. Индию населяли индуисты, а Пакистан — мусульмане. В результате этого вражда между ними стала проявляться более жестко.

Мохандас безрезультатно пропагандировал бессмысленность насилия, результатом чего стало в 1948 году объявления им голодовки. Он считал, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии. Это принесло свои положительные плоды. Лидеры религиозных групп приняли решение прекратить распри на почве религиозной борьбы. Но потепление в отношениях индусов и мусульман было кратковременным.

Экстремистская организация «Хинду Макасабха» и террористические группировки «Раштра дал», «Ваштрия сваям севак» требовали продолжение войны. Авторитет Махатмы Ганди был огромен в Дели. Глава «Хинду Макасабха» и миллионер из Бомбея Винайях Саваркар стали основными зачинщиками заговора против Ганди.

Мохандас был объявлен «коварным врагом» с безнравственными идеями. Цель Саваркара была уничтожить строптивого политика, который вызывал восхищение у народа. В 1947 году влиятельный миллионер из Бомбея организовал из преданных людей террористическую группировку. Ими стали шеф-редактор «Хинду раштра» и Нарайсен Апте, который возглавлял эту правую газету.

В Индии в столице Дели в 1986 году открыли удивительный храм в форме Лотоса, который не принадлежит ни одной религии и открыт для всех.

Какая бывает погода в Индии в январе можно узнать из этой статьи.

А какие подарки можно привезти из Индии вы узнаете отсюда: https://indianochka.ru/travel/turistu/chto-privezti-iz-indii.html

Убийство

По окончанию голодовки в 1948 году 20 января, случилось покушение на Ганди. На террасе своего дома в Дели он выступал перед людьми, которые в него верили. В этот момент раздался взрыв от самодельной бомбы, которую бросил мигрант из Пенджаба Маданлал. И хотя устройство сработало совсем близко от Ганди, жертв удалось избежать. Индийское правительство хотело предоставить Мохандасу профессиональную охрану, но он категорически отказался. На этот момент ему было 78 лет.

В 1948 году 30 января Ганди рано утром приступил к доработке конституционного проекта. Потом с коллегами обсуждался основной закон Индии в перспективе. Наступило время вечерней молитвы. Мохандас выходит из дома вместе с племянницей. Собравшиеся индуисты громко скандировали «отцу нации». Некоторые люди побежали к своему обожателю, стараясь прикоснуться к ногам Ганди, как требовал древний обычай.

Воспользовавшись этим моментом, Годзе вместе с поклоняющимися подошел к Мохандасу и выстрелил 3 раза. Третья пуля была смертельной, так как попала в легкое около сердца. Махатма только успел произнести: «О, Рама! О, Рама!», показал жестами, что убийца прощен, и тут же его не стало. Это случилось в 17 часов 17 минут.

Годзе хотел свести счеты с жизнью, но обезумевшая от горя толпа хотела растерзать его. Благодаря телохранителю Мохандаса, убийца был спасен и отдан органам правосудия.

Потом стало известно, что готовился масштабный антиправительственный заговор. Двое из восьми осужденных понесли смертную казнь через повешение. А остальные были осуждены пожизненно.

В 2008 году 30 января, в шестидесятилетие со дня гибели Ганди, на мысе Коморин над морем развеяли часть его праха.

Труды и сочинения

Самая известная книга Махатмы Ганди — его автобиография под названием «Моя жизнь». В ней автор рассказывает об освобождении Индии и своих духовных исканиях.

Скачать ее можно прямо здесь.

Кроме этого, есть и другие его сочинения: Мой Толстой, Хинд Сварадж, Сатьяграха в Южной Африке и др. В мире известно много мудрых высказываний и афоризмов М.Ганди.

Некоторые знаменитые цитаты Махатма Ганди

• «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «Да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
• Я хочу свободу моей стране, чтобы другие страны могли чему-то поучиться у моей свободной страны.
• Победа достигнутая насилием — равносильна поражению, ибо краткосрочна.
• Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
• Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
• Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным.
• У Бога нет религии.

Памяти Махатма Ганди

• В 1997 году приняли решение о возведении мемориала Махатма Ганди в Америке. Памятники возведены по всему миру: Сан-Франциско, Нью-Йорк, Атланта, Питермарицбург, Гонолулу, Лондон, Алма-Ата, Душанбе, Москва. Почитаемый индус везде изображен в пожилом возрасте, босиком и с посохом;
• В Улан-Баторе находится памятник Ганди на улице его имени;
• Почтовые марки в память о Мохандасе распространены по всему миру;
• Родине Ганди — столице штата Гуджарат присвоено его имя — Гандинагар;
• Самый влиятельный клан политиков Индии назван в память о Ганди: Раджив, Индира и Соня Ганди.

Ганди любил свой народ, свою Родину. И до последнего дня своей жизни делал все, чтобы индуисты были во всех отношениях полноправны. Он всегда будет почитаем не только в Индии, но и в других странах, где знают Ганди, как борца за независимость и справедливость.

Махатму Ганди чересчур перехваливают

Величайший гуманист, последовательный борец за освобождение своего народа от британского колониального владычества и чрезвычайно религиозный человек, Ганди парадоксальным образом принял смерть от рук национальных радикалов, причем именно тогда, когда мечта всей его жизни – независимость Индии – наконец-то осуществилась.

Этого человека впервые назвали Махатма, что означает «Великая душа», в 1915 году. К этому времени за плечами у 46-летнего Мохандаса были учеба в Лондоне, юридическая практика и активная борьба за права индийцев. Его философия ненасильственного сопротивления (сатьяграха) сегодня хорошо известна во всем мире. Она подразумевает отказ от сотрудничества с несправедливой властью (включая бойкот ее органов и отдельных представителей), нарушение противоречащих морали законов, неуплату налогов и другие формы экономического давления (например, бойкот товаров, применительно к Индии – колониальных товаров). Но главное – это готовность терпеть страдания за свою позицию, не отвечая насилием на насилие. Акции протеста должны не разжигать конфронтацию, а взывать к совести. Оппонента нужно не победить, а изменить через апелляцию к лучшим чертам его души.

Насилие, подчеркивал Ганди, порождает только новое насилие. Принципиальный отказ от насилия способен прервать замкнутый круг.

Применение всех этих принципов на практике в первой половине XX века так же обескураживало британских колонизаторов в Индии, как и солдат армии США во второй его половине, когда девушки-хиппи в Вашингтоне призывали «Make love, not war» и вставляли цветы в стволы штурмовых винтовок.

Ганди был последовательным противником кастового, национального и религиозного разделения индийского общества, вел борьбу против дискриминации «неприкасаемых», предпринимал активные попытки к примирению индуизма и ислама. Методами его борьбы всегда были сила убеждения, собственный пример и личные акции. Он неоднократно объявлял голодовку в знак протеста против тех или иных решений, и его высокий авторитет в обществе позволял поворачивать эти решения вспять.

В человеческой памяти Ганди остался как величайший гуманист, сумевший перевернуть историю Индии и обогатить мировую цивилизацию неоценимым опытом.

Другой вопрос, что «иконописный» портрет народного героя, как это всегда и бывает, не вполне соответствует портрету реальному.

Зачастую Махатма вел свою деятельность (которая, несомненно, являлась политической) в отрыве от реальной политики. Так, организованный им в 1930 году Соляной поход (тогда сотни тысяч индийцев совершили 390-километровый марш протеста, в конце которого выпаривали соль из морской воды, демонстративно не платя соляной налог) обернулся арестом 80 тысяч человек. С точки зрения приверженцев более активных действий, Ганди, традиционно превратив протест в воззвание к совести, лишил народные массы воли к сопротивлению. Если бы против колонизаторов решительно выступили те же 80 тысяч, что оказались за решеткой, британское владычество пало бы гораздо раньше.

В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс – крупнейшую партию страны, но в 1934 году предпочел покинуть ее. Махатма призывал признать принцип ненасилия не только как определяющий для внутриполитической борьбы в Индии (на что его однопартийцы в итоге согласились), но и как базовый для будущего индийского независимого государства даже в случае внешней агрессии (на что ИНК пойти уже не мог). При этом Ганди по-прежнему ассоциировался с Конгрессом и имел огромное общественное влияние, поэтому поднимал эти вопросы перед партией вплоть до 1940-х годов. Когда же ее Исполнительный комитет ответил на его предложение окончательным отказом, Махатма заявил о разрыве с ИНК, чем вынудил Конгресс пойти на попятный и принять компромиссную формулировку, ничего не предрешающую на будущее.

Другой пример: Ганди активно боролся против дискриминации «неприкасаемых», но находился в непримиримом конфликте с их фактическим лидером – доктором Амбедкаром. Дело в том, что Ганди боролся именно против дискриминации, как сказали бы сегодня – за толерантное отношение к «неприкасаемым» в индийском обществе, а Амбедкар – за предоставление этой касте равных и полных гражданских прав.

В 1932 году Амбедкар выбил у британцев решение о раздельных выборных округах для разных каст, что позволяло «неприкасаемым» получить представительство наравне со всеми остальными и бороться за свои права уже на политическом поле. Для жестко разделенного по кастовому признаку индийского общества это был вполне разумный подход. Но Ганди увидел в нем путь к общественному расколу и объявил голодовку протеста – «до смертельного исхода» или пока решение не будет отменено. Махатма и прежде обладал серьезным общественным авторитетом, а этой своей акцией привлек на свою сторону еще и ортодоксов с религиозными радикалами. Амбедкар, поставленный перед выбором погубить «Великую душу индийского народа» или поступиться делом всей своей жизни и гражданскими правами людей, которых представлял, вынужден был подчиниться давлению.

Ганди от своих высоких принципов никогда не отходил. Он вынуждал это делать других.

Еще в начале XX века индийские мусульмане, обеспокоенные преобладанием в ИНК индуистов, создали Всеиндийскую мусульманскую лигу. Ее будущий лидер Мухаммад Али Джинна тоже начинал политическую карьеру в ИНК. Как и Ганди, он получил образование в Лондоне, как и Ганди, вел юридическую практику и был сторонником мирного сосуществования мусульман и индуистов. При этом Джинна подвергал критике «раскольников» из Лиги, а когда получил предложение её возглавить (оставаясь деятелем ИНК), попытался объединить две партии.

Джинна занимался реальной политикой, выступая с позиций пропорционального представительства мусульман и индуистов в различных провинциях. Выяснилось, что большинство Конгресса его не понимает: ИНК исходил из принципов нарезки избирательных округов по территориальному принципу безо всякого квотирования, тогда как мусульмане опасались, что это приведет к нарушению их прав. Ряд выборов дали большинство хорошо организованному Конгрессу даже в тех провинциях, где ислам исповедовала существенная часть населения. ИНК мог договариваться с Лигой, например, о принципах формирования правительства при вице-короле – и немедленно о договоренностях забывать. Поэтому Джинна постепенно перешел к идее обособления мусульманских и индуистских регионов: со временем Лига требовала уже не федерации, а раздела государства. Ганди назвал такую позицию «раскольнической», хотя отметил, что мусульмане имеют право на самоопределение.

В сентябре 1944 года Джинна провел с Ганди двухнедельные переговоры по вопросу мирного разделения Индии и Пакистана. Фактически они закончились ничем. Видя в разделении страны общественный раскол и всей душой противясь ему, Ганди отодвигал решение на будущее, когда, после объявления независимости, можно будет организовать плебисциты.

Будущее наступило скоро: в 1945-м Уинстон Черчилль проиграл выборы, и к власти в Великобритании пришли лейбористы, которые взяли курс на некоторое сближение с СССР и скорейший уход из Индии. Окончание британского колониализма сопровождалось теперь уже неизбежным разделом страны на собственно Индию и Пакистан, но в силу накопившегося недоверия между индуистами и мусульманами раздел вышел крайне кровавым. По итогам взаимной резни погибли около миллиона человек, восемнадцать миллионов стали беженцами, и четыре миллиона из них при последующих переписях населения так и не были обнаружены.

Ганди тяжело переживал эту вспышку насилия. Он объявил очередную голодовку, сказав: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии». Но вскоре прервал свою акцию, получив заверения религиозных лидеров о готовности пойти на компромисс. На деле отношения Индии и Пакистана по сей день находятся на грани войны.

Через два дня после того, как Ганди прервал голодовку, беженец из Пенджаба бросил в него самодельную бомбу. По счастливой случайности Махатма не пострадал.

Он погиб 30 января 1948 года в результате атаки террориста из националистической организации «Хинду Махасабха». Заговорщики возложили на Махатму ответственность за распад страны и его последствия, обвинив в поддержке Пакистана. Ранее Ганди, пользуясь своим моральным авторитетом, настоял на справедливом разделе индийской казны и выплате Исламабаду 550 миллионов рупий, что радикалы восприняли как предательство и национальное унижение.

Мечта Ганди – независимость Индии – осуществилась. Но его философия высокого гуманизма не смогла разорвать замкнутый круг насилия и предотвратить огромную кровь. Очевидно, что эпоха идеализма в политике не наступила до сих пор и по-прежнему проигрывает принципу меньшего зла.

Почему тысячи людей приезжали посмотреть, как Махатма Ганди медитирует?

Он шел на вечернюю молитву-митинг, опираясь на плечи двух девушек. Плотная толпа собралась, чтобы услышать его. Когда он шел через толпу к платформе, с которой должен был обратиться к народу, он сложил ладони перед ним, приветствуя всех. Внезапно к Ганди вышел молодой человек, приветствовавший его таким же образом. Ладони раскрылись, в них обнаружился пистолет, и молодой фанатик выстрелил в Ганди в упор, в сердце. Сутулый старик в железных очках с голыми тощими ногами упал. 1948 год, 30 января, Дели. Индия. Махатма Ганди мертв. Перед тем как испустить дух, он успел прошептать: «Кришна. Кришна. Кришна». Это значило: «Я прощаю тебя. Я люблю тебя. Я благословляю тебя». Он обращался к своему убийце.

Первая половина жизни

Первые несколько десятилетий жизни индийца по имени Мохандас Карамчанд Ганди не были жизнью великого человека. Рожденный в состоятельной семье в Порбандаре в 1869 году, он неохотно учился в школе, был стеснительным мальчиком. По собственному признанию: «Был трусом. Меня преследовал страх воров, призраков и змей. Я боялся выйти за дверь ночью. Темнота терроризировала меня. Я не мог спать в темноте, я представлял призраков, идущих на меня с одной стороны, воров – с другой и змей – с третьей. Таким образом, я не мог спать без света в комнате». Еще учась в школе, он стал мужем, в тринадцать лет. Его женили на привлекательной девочке по имени Кастурбан. Ночами они допоздна разговаривали. Он скрыл от нее свои страхи: «Как я мог раскрыть мои страхи жене, еще ребенку, но на пороге юности, спящей возле меня? Я знал, что у нее больше храбрости, и я стыдился себя. Она не боялась ни змей, ни призраков. Она могла пойти куда угодно в темноте».

После школы, со средними отметками, его отправили в колледж. У него были смутные амбиции стать доктором. Однако тут вмешался дядя. Он предложил послать Мохандаса в Лондон, изучать право. За три года он получит диплом адвоката, а лондонский диплом в Индии, казалось, может принести ему успех. Затраты оказались велики, и Кастурбан пришлось продать свои драгоценности, чтобы купить ему билет на пароход.

Три года он промучился в Лондоне. Ганди приехал в белом фланелевом костюме, оказалось, что в Лондоне он один в белом. Вегетарианец, он дал матери обещание, что не станет есть мяса, потому ему пришлось питаться хлебом и шпинатом. Он пытался научиться играть на скрипке и танцевать фокстрот. На фотографиях того времени мы видим лопоухого и робкого юного туземного джентльмена из колонии. Он едва мог от робости связать пару слов, но получил диплом барристера и отбыл на родину. Пытался получить работу в Бомбее, но оказалось, что, изучив английское право, он не знает индийских законов. Его стали звать «барристер без портфеля». Через старшего брата он получил работу в мусульманской фирме в Южной Африке. И тут он вдруг проявил себя как особого рода барристер, умеющий примирить стороны судебного конфликта. Причем он не очень заботился о своих доходах. В течение нескольких лет он приобрел доверие как белых, так и индийских (в Южной Африке существовала традиционно многочисленная индийская диаспора) клиентов. Через несколько лет он смог перевезти из Индии Кастурбан и двоих своих сыновей. Он зарабатывал уже от 25 до 30 тысяч долларов в год, очень немало для конца XIX века. Есть фото, он сидит в кресле (галстук, высокий воротник, европейская прическа, четверо его подчиненных рядом, сзади вывеска M.K.Gandhi, attorney), очень довольный.

Существует легенда, что во время эпидемии чумы в Йоханнесбурге адвокат и теперь уже один из лидеров индийской диаспоры пришел ночью в чумной барак и стал ухаживать за умирающими. Будто его пытались выпроводить белые сестры, но он остался, упорный. Еще одна легенда повествует о том, как его отказался стричь белый парикмахер, и тогда Ганди купил ножницы и сам неровно остриг себя и так показывался на людях. Улыбаясь при этом.

В 1899 году (Ганди 30 лет) он организовал отряд индийских санитаров, чтобы помогать Британской армии во время англо-бурской войны. Тогда же он начинает выпускать еженедельник «Индийское мнение». В окрестностях города Дурбан вокруг Ганди и его семьи возникает ашрам, населенный индийцами и белыми. Где-то тут начинает рождаться тот Ганди, который через полстолетия погибнет от рук фанатика-индуиста. Ганди отказывается от подарков, заставляет жену отдать в общее пользование подаренные ей драгоценности. Он постепенно меняет европейскую одежду на индийскую, сейчас сказали бы, «возвращается к корням».

В те годы Ганди много читает, ищет основания для своего проявившегося альтруизма и желания жить для других. Он не находит удовлетворительного ответа в западных книгах, но находит в родной индийской традиции. Эпическая поэма «Бхагават-гита» становится его настольной книгой. «Для меня «Гита» стала безошибочным проводником, указателем поведения. Она стала моим словарем, к которому я ежедневно обращаюсь. Так же, как я обращаюсь к английскому словарю за смыслом английских слов, я обращаюсь к этому словарю поведения за готовым решением всех моих бед и несчастий. Такие слова, как «апариграха» (необладание собственностью) и «самабхава» (равенство), хватали меня за душу».

Темнокожий Ганди сталкивался с неравенством чуть ли не каждый день. Самый известный случай: как-то он ехал в купе первого класса, когда вошедший туда белый пассажир вызвал полицию, и Ганди высадили ночью в горном городке Марицбург. Через 13 лет после этого унизительного случая (Ганди было уже 37) Ганди начал кампанию гражданского неповиновения. Белое правительство Трансвааля представило новое законодательство. Так называемый Black Act лишал индийцев, живущих в Южной Африке, большинства их прав. По предложению Ганди в 1914 году огромная толпа индийцев собралась в Йоханнесбурге, чтобы решить, как им сопротивляться. Когда он шел на митинг, у Ганди не было плана, однако уже в толпе его посетило озарение: он призвал своих соотечественников отказаться подчиниться «черному акту» и принять последствия этого отказа без ответного насилия, не уступая ни инча из требований. Единодушные, женщины и мужчины поднялись и произнесли клятву продолжать ненасильственное сопротивление до самой смерти, если необходимо. «Таким образом родился, – писал впоследствии Ганди, – моральный эквивалент войны». Легенда повествует о том, что с Ганди встретился глава правительства генерал Ян Смутс.

«Я пришел сказать вам, что я объявляю войну вашему правительству», – сказал Ганди. Смутс захохотал: «Вы уверены, что пришли сюда сказать мне именно это? Есть ли еще что-то, что вы хотите мне сказать?» – «Да… Хочу сказать, что я выиграю». Генерал был ошеломлен. «Хорошо, скажите, и как же вы сделаете это?» Ганди улыбнулся: «С вашей помощью».

Много лет спустя генерал Смутс признался, не без юмора, что Ганди именно так и сделал.

В Индию, домой

В 1915 году Ганди возвращается в родную Индию. Таким образом, он провел в Южной Африке 23 года. Он приехал с уже готовыми и испытанными методами борьбы с беззаконием и несправедливостью. Он уверен, что сумеет освободить Индию от британского владычества, если индийцы признают его лидерство и полностью подчинятся ненасильственным методам, декларируемым им. Свой метод ненасильственного неконформизма Ганди назвал сатьяграха, защита правды с помощью правды («satya» на санскрите означает «правда»). Правда и ненасилие становятся двумя основаниями движения Ганди. «Гражданское неповиновение есть врожденное право гражданина. Он не может отказаться от этого права без того, чтобы перестать быть человеком. Гражданское неповиновение никогда не вызывает анархии. Криминальное неповиновение может привести к этому. Любое государство подавляет криминальное неповиновение с помощью силы. Однако подавить гражданское неповиновение – это попытка заключить в тюрьму сознание», – пишет Ганди.

Первая «война», которую повел Ганди в Индии, была все-таки еще не война с британским владычеством, но война за права касты неприкасаемых. Ганди начал с того, что дал неприкасаемым другое имя, Harijans – дети Бога. Он начал общенациональную кампанию в пользу неприкасаемых, от Гималаев до Цейлона. Он проповедовал: «Все мы одно целое. Когда вы причиняете страдания другим, вы приносите страдания себе. Когда вы ослабляете других, вы ослабляете себя, ослабляете всю нацию». Порою Ганди отказывался входить в индуистские храмы, чьи ворота столетиями были заперты для индусов низшей касты. «Здесь нет Бога», – говорил он толпам, собравшимся его послушать. Постепенно храмы один за одним стали открывать ворота всем. Ганди собирал для неприкасаемых деньги. Он лично являлся на железнодорожные станции и собирал деньги и драгоценности для неприкасаемых. Индийские женщины из состоятельных семей становились в очередь, чтобы отдать Ганди свои золотые украшения. Во времена британского владычества в первом классе железной дороги имели право путешествовать только британцы, во втором – верхушка индийского общества, третий класс был предназначен для большинства индийцев – для бедных. Ганди всегда путешествовал в третьем. Когда его спросили, почему, он остроумно ответил (Ганди был всегда остроумен): «Потому что нет четвертого».

Он пошел жить с Harijans, хотя по рождению был брамином. Сотни его последователей отправились в бедные деревушки по всей Индии. Так Ганди готовился к «войне» против британского владычества. Он верил в то, что бедные страдают больше всех от оккупации. Когда идеи сатьяграха проникли глубоко в индийское общество, тюрьмы начали заполняться тысячами мужчин и женщин, ответивших на призыв Ганди к несотрудничеству с институциями британских колонизаторов. Люди уходили с рабочих мест в администрации, переставали платить налоги. В конце концов Ганди был арестован по обвинению в призывах к бунту. Суд над ним, единственный (хотя он побывал в тюрьмах много раз), Ганди использовал для пропаганды гражданского неповиновения. «Я не имею ни малейшего намерения скрывать от этого суда, что проповедь недоверия к существующей системе правления стала моей страстью…» «Я верю, что я сослужил службу и Индии, и Англии, показав в несотрудничестве путь из ненатурального положения, в котором оба – и Индия, и Англия – пребывают. В моем понимании несотрудничество со злом есть такой же долг, каким является сотрудничество с добром». «Я здесь, таким образом, чтобы приветствовать и подчиниться весело самому большому наказанию, которое только может быть мне назначено за то, что законом считается намеренным преступлением, и что для меня есть высочайший долг гражданина. Единственный путь, открытый вам, господин судья и его ассистенты, либо уйти со своих постов и таким образом отмежеваться от зла (…), либо назначить мне самое суровое наказание…»

Чтобы он не использовал суд как трибуну, больше его не судили. От его экстраординарного влияния предостерегали даже британских администраторов: «Не приближайтесь к Ганди, станете его добычей». Легенда «Джавахарлал Неру приходит к Ганди» выглядит так: сын влиятельного адвоката Мотилала Неру, Джавахарлал, вернулся в Индию из Кембриджа, он привык к игре в поло и катанию на лыжах в Альпах. Но действительность Индии толкнула его к Ганди. Он отказался от роскоши и вложил все средства и талант в движение Ганди. Отец встретился с Ганди: «Вы взяли у меня единственного сына. Отдайте мне его обратно, и я отдам мое богатство в ваше распоряжение…» В ответ Ганди покачал головой и ответил так, как умеют отвечать только великие люди: «Я хочу не только твоего сына, я хочу тебя, твою жену, твоих дочерей и всю остальную вашу семью тоже». При этом Ганди улыбался. И он получил их всех, начиная с самого Мотилала.

Соляной бунт

(Соляная сатьяграха)

В 1930 году Ганди и его движение ненасильственного неповиновения привлекло внимание всего мира. Согласно легенде, идея пришла к Ганди во сне. Британские колонизаторы всегда запрещали индийцам производить соль, делая их зависимыми от Британской монополии на соль, продукт первостепенной важности в тропическом климате. Ганди предложил организовать марш в небольшой прибрежный городок Данди, где морская соль лежит свободно прямо на песке. В этот поход длиною в 240 миль с ним отправились 78 его самых верных последователей.

Огромная толпа собралась рано утром проводить Ганди. Это был эпический марш. Они делали по 12 миль в день, Ганди впереди, легкой походкой. Останавливаясь в деревнях по пути, он проповедовал принципы сатья-грахи. Везде, где он шел, люди бежали встречать его, стояли вдоль дорог и усыпали его путь цветами. Когда через 24 дня он пришел в Данди, его ненасильственная армия разбухла из 78 человек до нескольких тысяч. В момент захода солнца эти тысячи тихо пошли к океану, и Ганди наклонился и взял щепоть соли с песка. Тысячи глаз наблюдали его. Был март 1930 года.

Его примеру немедленно последовал весь народ. По всему побережью толпы мужчин, женщин и детей бежали к океану собирать соль в прямом неповиновении британскому закону. Индийскую соль стали продавать по символическим ценам городским жителям, которые добровольно нарушали закон только тем уже, что покупали эту соль. Вся страна поняла, что сбросила цепи, и, несмотря на полицейский террор, в Индии царила атмосфера национального торжества. Легенда: месяцы спустя Ганди был приглашен на переговоры к вице-королю Индии, лорду Ирвину. Подали чай. Ганди вынул из плаща бумажный пакетик и высыпал его содержимое себе в чашку: «Я положил немного соли в мой чай, – объяснил он, – чтобы напомнить нам об известном Бостонском чаепитии». Ганди засмеялся, и лорду Ирвину пришлось последовать его примеру.

Тысячи были арестованы. Еще тысячи избиты. Ганди находился в рабочем лагере на пути из Данди к океану. Именно туда около полуночи 4 мая 1930 года явилась полиция арестовывать его, тридцать человек с заряженными карабинами. Британский чиновник посветил электрическим фонарем в глаза Ганди. «Мы пришли арестовать господина М.К. Ганди».

«Я Мохандас Карамчанд Ганди, – просто ответил великий человек. И вежливо добавил: Я в вашем распоряжении». Затем он неторопливо почистил зубы, совершил нечто вроде молитвы и последовал за полицейскими. К тому времени свыше 60 000 его сторонников находились за решеткой. Впоследствии Ганди бывал арестован так часто, что казалось, он все время или находился в тюрьме, или ждал, что вот-вот посадят. Чаще всего его помещали в Yeravda Prison, где он чувствовал себя как дома. Легенда: британский следователь спрашивает Ганди: «Ваш адрес?» «Yeravda», – отвечает Ганди. Тюрьма была для него не страданием, но «короной славы», он относился к тюремному заключению весело и с юмором. Скоро вся страна стала высмеивать свой страх. Британские тюрьмы стали сценами встреч индийских оппозиционных лидеров и их семей. Именно в тюрьму прислал вице-король приглашение на Конференцию «круглого стола» от имени ее величества, в камеру ее величества тюрьмы. И Ганди поехал в Лондон, второй раз в жизни. Прямо из тюрьмы. Шел 1931 год, до провозглашения независимости оставалось еще 16 лет. Легенда: Ганди был приглашен в Букингемский дворец. На нем были грубые хлопковые кальсоны и белая накидка из той же ткани хади. На булавке к поясу были пристегнуты дешевенькие часы. От колен – голые тощие ноги в сандалиях. «Вы не думаете, мистер Ганди, что вы немного недоодеты для такого случая?» – съязвил репортер. «Ее величество, – ответил Ганди, – имеет на себе достаточно одежд для нас обоих».

После визита к королеве Ганди отправился в Ланкашир, где были закрыты текстильные фабрики и три миллиона потеряли работу. Вина за это лежала на Ганди, ибо это он развязал в Индии кампанию за домашнюю переработку индийского хлопка у себя на родине. Ранее хлопок отвозили в Англию, где на текстильных фабриках изготовляли из него ткани, а потом продавали индийцам втридорога. Британское правительство не рекомендовало Ганди ехать в Ланкашир. Боялись, что его разорвут там на части. Но он обратился к толпе женщин и безработных с простыми и мудрыми словами и выиграл их сердца. Существует фотография, где он стоит, такой себе полуголый старикашка, в окружении английских домохозяек и рабочих, и все машут руками весело и улыбаются. «Ненасилие и трусость плохо сочетаются. Я могу представить до зубов вооруженного человека, трусливого в душе. Обладание оружием предполагает элемент страха, если не трусости. А вот настоящее ненасилие невозможно без обладания бесстрашностью».

Ганди привел нацию к независимости в 1947 году. Однако еще накануне независимости разразилась величайшая трагедия его жизни: схватились между собой в гражданской войне индийская Индия и мусульманская Индия. Ганди, поскольку он учил и практиковал братство всех религий, был ненавидим многими: и индусами, и мусульманами.

Последние годы жизни он обосновался в жаркой центральной Индии, в ашраме, который он назвал Sevagram – «деревня услуг». Он надеялся на уединение, выбрал место в семи милях от ближайшего жилья. Но вскоре туда протоптали дорогу тысячи паломников, а в ашраме пришлось открыть почтовое отделение, столько корреспонденции он получал. В Sevagram Ганди возвращался из тюрем, из Лондона, из своих постоянных ненасильственных боев за освобождение Индии. Смотреть на него приходили тысячи людей. Приезжали целыми семьями, стояли за оградой, молча наблюдая, как он медитирует. 30 января 1948 года он не вернулся в Севаграм из Дели.

Материал был впервые опубликован в номере GQ за июль 2011 года.

Фото: Getty Images

Часто проверяете почту? Пусть там будет что-то интересное от нас.

Махатма Ганди: биография духовного учителя Индии

Обновлено 18.06.2019

Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Он пользовался огромным авторитетом и уважением даже у противников. Какие дела удалось свершить ему и что же повлияло на формирование мировоззрения «отца нации»? Краткая биография Махатмы Ганди ответит на эти и другие вопросы.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье “Краткая биография Индиры Ганди“.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию. На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи Рабиндраната Тагора, заслуженного

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

К сведению: неприкасаемые – группа, возникнувшая еще в древности и объединяющая самые низшие касты в кастовой иерархии Индии, не входящие в систему четырех варн. Их разделяют по местности проживания, видам деятельности. Самыми распространенными являются такие категории, как дхоби (прачки) и чамары (кожевники). Жили они в отдельных кварталах или поселениях и не могли заниматься той же деятельностью, что представители высших каст. Хоть они и считались индуистами, им не позволялось посещать индуистские храмы и святилища. Более подробно про индийские касты вы можете узнать из статьи “Кастовая система в Индии“.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

И сегодня Ганди остается олицетворением высокой духовности, борьбы за равноправие и справедливость. Несомненно, о нем будет помнить не одно поколение.