Уютный трикотаж: интернет магазин белорусского трикотажа

Последователи махатма ганди – Махатма Ганди — биография, личная жизнь, взгляды, фото и последние новости

Последователи махатма ганди – Махатма Ганди — биография, личная жизнь, взгляды, фото и последние новости

Махатма Ганди. Биография - РИА Новости, 02.10.2014

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал "сатьяграха" (санскр. — "держание за истину", "упорство в истине").

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой ("Великая душа").

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan ("Божьи дети").

В 1942 году ИНК приняла резолюцию "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название "Тис Джанвари Марг" ("Улица 30 января"). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — "Хэ Рам!" ("О боже! "). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Ганди, Махатма - ПЕРСОНА ТАСС

Происхождение и образование
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в г. Порбандаре - центре одноименного княжества (ныне - в индийском штате Гуджарат) в составе Британской Индии (территория современных Индии, Пакистана, Бангладеш и Мьянмы была британской колонией с 1858 г.). Принадлежал к касте торговцев - банья. Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди, был потомственным главным министром княжества. Семья исповедовала индуизм и строго придерживалась религиозных норм, что повлияло на формирование мировоззрения Ганди.

В мае 1883 г., согласно индуистскому обычаю, по решению родителей был заключен брак между 13-летним Мохандасом и 14-летней Кастурбой, принадлежавшей к той же касте. На протяжении многих десятилетий она была соратником мужа (в браке у них родились четверо сыновей).
В 1888-1891 гг. Мохандас Ганди учился на юриста в Лондоне и после сдачи экзаменов получил право вести адвокатскую практику. Вернувшись в Индию, стал адвокатом в Бомбее. Спустя два года одна из торговых фирм пригласила его работать в качестве ее юрисконсульта в британской колонии Наталь в Южной Африке (с 1910 г. - провинция Южно-Африканского Союза, ныне - провинция Квазулу-Наталь в ЮАР).
Работа и общественная деятельность в Южной Африке
В апреле 1893 г. Ганди отправился в Дурбан. Столкнувшись с дискриминацией и жестоким отношением колонизаторов к жившим там выходцам из Индии, осознал необходимость борьбы за свои права. Именно в Южной Африке сформировались его философские взгляды и были разработаны методы гражданского неповиновения властям как способ достижения поставленной цели. Одним из идейных источников для Ганди стало учение о "непротивлении злу насилием" Льва Толстого, с которым он состоял в переписке. Ганди выработал принцип ненасильственного сопротивления ("сатьяграха", санскр. "упорство в истине"), который лег в основу его учения. Суть сатьяграхи - готовность переносить страдания и путем отказа от насилия ("ахимса") взывать к совести противника, тем самым постепенно превращая его в союзника. Ганди считал, что согласованными действиями люди способны оказывать давление на власть и добиваться выполнения выдвигаемых требований. Насильственные меры, по мнению Ганди, напротив, порождают лишь ответное насилие и не могут служить средством достижения позитивных социальных перемен. Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди призывал к использованию таких форм гражданского неповиновения, как сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки. В результате ему удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. Во время жизни в Южной Африке Ганди издавал еженедельник Indian Opinion ("Индийское мнение"), в котором публиковал статьи, разъясняющие принципы ненасилия и идеи сатьяграхи. В 1906 г. принял обет самоограничения, начал вести аскетический образ жизни.
Борьба за независимость Индии
В 1915 г. Мохандас Ганди вернулся на родину, где присоединился к Индийскому национальному конгрессу (ИНК) - старейшей политической партии в Индии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Считается, что в том же году индийский поэт Рабиндранат Тагор (1861-1941) впервые назвал его "Махатмой" (санскр. "великая душа"; сам Ганди писал, что этот титул "приносит ему боль"). В Индии Ганди стал организатором серии локальных кампаний гражданского неповиновения, выступал на митингах с призывами к борьбе против британского господства с использованием ненасильственных форм.
В 1920 г. Ганди стал лидером ИНК, который под его руководством превратился в массовую демократическую партию. В том же году он организовал общенациональную кампанию гражданского неповиновения, которая предусматривала отказ от пожалованных англичанами титулов, бойкот британских товаров, прекращение службы в колониальных учреждениях и отказ от учебы в английских учебных заведениях. Кампания включала массовые митинги, демонстрации и пикеты. Однако она была прекращена, после того как в феврале 1922 г. крестьяне одного из поселений сожгли полицейский участок. Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. В 1924 г. он был освобожден по состоянию здоровья и на некоторое время отошел от участия в освободительной борьбе. В этот период сосредоточил внимание на решении социальных проблем. В частности, боролся с кастовым неравенством и дискриминацией хариджанов ("детей божьих" - так он называл представителей каст неприкасаемых, которые в традиционном индуизме считаются низшими; сейчас они внесены в особый правительственный список и официально именуются "списочными"). Также он призывал к мирному сосуществованию индусов и мусульман в Индии. Выступал за развитие производства национальных товаров, в частности за повсеместное возрождение кустарного ремесла, особенно ручного прядения и ткачества. По его мнению, это должно было привести к созданию новых рабочих мест, а также способствовать развитию индийской экономики.
В конце 1920-х гг. с началом нового подъема антиколониальной борьбы и отказом Великобритании предоставить Индии статус доминиона (автономное образование в составе империи), Ганди вернулся к политической деятельности, организовав очередную общенациональную акцию неповиновения. В марте-апреле 1930 г. он возглавил так называемый "соляной поход". Ганди и его последователи прошли пешком 390 км от Ахмадабада (на западе Индии, ныне - на территории штата Гуджарат) до побережья Аравийского моря к рыбацкому селению Данди. Там они устроили демонстративное выпаривание соли из морской воды. Акция была направлена против британской колониальной монополии на этот продукт и сопровождалась массовыми митингами за независимость Индии, бойкотом английских товаров, увольнением служащих из британских учреждений. Ответом властей на нее стал арест многих членов ИНК и самого Ганди, который провел в тюрьме около года. В марте 1931 г. Ганди подписал соглашение с британской администрацией, которое подразумевало прекращение акций протеста в обмен на освобождение арестованных членов ИНК и определенные экономические уступки индийским деловым кругам, в частности отмену монополии на соль. В последующие годы совершал индивидуальные сатьяграхи, объявлял голодовки с целью привлечения внимания к различным проблемам индийского общества (например, к положению неприкасаемых). В 1934 г. вышел из ИНК из-за расхождения взглядов на методы национально-освободительной борьбы с другими его руководителями, занимался проблемами индийской деревни и др.
Во время Второй мировой войны объявил о начале решающего этапа борьбы за полную независимость Индии. В 1942 г. после принятия ИНК предложенной Ганди резолюции "Прочь из Индии" он вновь был задержан британскими колонизаторами и пробыл под арестом до 1944 г.
В 1947 г. Ганди негативно отнесся к разделу Британской Индии на доминионы Индийский Союз и Пакистан, который стал причиной кровопролитных столкновений на религиозной почве (погибли, по разным данным, от 500 тыс. до 1 млн человек). В знак протеста он несколько раз объявлял голодовку, в последний раз - 13 января 1948 г. Тогда он требовал "сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман", что вызвало гнев со стороны индусских радикалов.
Покушения и убийство
Первое покушение на Махатму Ганди было совершено еще в июне 1934 г. Другая попытка была предпринята 20 января 1948 г. - спустя два дня после завершения последней голодовки. Тогда во время публичной молитвы в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы в Дели, где остановился Ганди, индуистский экстремист по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Она разорвалась в нескольких метрах от Махатмы Ганди, в результате инцидента никто не пострадал. На предложение индийских властей усилить охрану Ганди ответил: "Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой".
30 января 1948 г., направляясь на вечернюю молитву, Махатма Ганди вышел в сад перед домом, где его встретила толпа. В этот момент член радикальной группировки "Хинду Махасабха" Натурам Винаяк Годсе трижды выстрелил в него из револьвера. Согласно некоторым сведениям, Ганди скончался мгновенно, другие источники сообщали, что он умер через полчаса.
Махатма Ганди был кремирован на берегу реки Ямуна в соответствии с традициями индуизма. Рядом с местом кремации был сооружен мемориал. В его центре расположен постамент из черного мрамора с фразой "Хе Рам, Хе Рам" ("О, Боже, Боже"). Считается, что это были последние слова Махатмы Ганди.
Натурам Годсе и другие члены "Хинду Махасабха", подозревавшиеся в организации убийства, были преданы суду. Годсе был вынесен смертный приговор (через повешение), он был приведен в исполнение 15 ноября 1949 г.
Память
В Индии Махатму Ганди называют "отцом нации". Его день рождения - 2 октября - является государственным праздником, а во всем мире под эгидой ООН отмечается как Международный день ненасилия. В 1995 г. правительство Индии учредило Международную премию мира им. Махатмы Ганди (International Gandhi Peace Prize).
В 1964 г. в его честь в Гуджарате был основан город Гандинагар, который стал административным центром штата. Его именем названы улицы и площади как в городах Индии, так и за рубежом. В 1988 г. памятник Махатме Ганди был открыт на Ломоносовском проспекте в Москве.
Махатма Ганди относится к числу величайших мыслителей XX в., о его жизни и деятельности написаны сотни книг и сняты десятки фильмов. В частности, в 1982 г. на экраны вышла картина "Ганди" Ричарда Аттенборо с Беном Кингсли в главной роли, которая была удостоена восьми премий "Оскар", в том числе в номинации "Лучший фильм". На труды Ганди ссылались многие общественно-политические деятели, в частности лидер движения за права чернокожих в США Мартин Лютер Кинг и борец с апартеидом в ЮАР Нельсон Мандела.

Махатма Ганди (краткая биография)

Много ли вы назовете людей, которые навсегда изменили ход истории, пусть не во всем мире, но, по крайней мере, в одном конкретном государстве? И сделали это, не прибегая к насилию, без войн и террора, а только силой убеждения и личным примером. Кто не были правителями и военачальниками и даже не занимали никакие государственные посты, а смогли повести за собой массы людей, дать им свободу и остаться в их памяти и сердцах навсегда? Думается, таких имен наберется немного. Но обязательно среди них будет имя Махатмы Ганди, выдающегося индийского лидера, борца за свободу своего народа и основателя учения ненасильственного сопротивления.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди, родился в 1869 г. в портовом городе Порбандар на западном побережье Индии, в обеспеченной семье торговцев, которые принадлежали к касте вайшьев. Его отец был высокопоставленным министром, а  мать малограмотной женщиной, полностью поглощенной религией. Ганди вырос в глубоко религиозной семье, исповедовавшей вайшнавизм, культ бога Вишну, для которого также свойственны вегетарианство (отказ от животной пищи), ахимса (ненасилие по отношению ко всему живому) и альтруизм (бескорыстие и забота о других).

Когда Мохандасу было 9 лет, его отца перевели в г. Раджкот к северо-востоку от  Порбандара, и семье пришлось переехать. Там маленький Мохандас пошел в школу, где постигал азы математики, истории, географии и языков. Он был средним школьником, который иногда завоевывал призы на олимпиадах. Учителя говорили о нем как о замкнутом и молчаливом ученике, которого книги интересовали больше, чем игры с одноклассниками. В одной из характеристик было указано, что он «успешен в английском языке, старателен в арифметике и слабоват в географии, имеет плохой почерк».

В возрасте 13 лет Мохандас Гинди женился на 14летней Кастурбе Маханди Кападия. Свадьбы в Индии влекут за собой огромные траты, поэтому было решено женить одновременно Мохандаса, его брата и их кузена. Вспоминая день своего бракосочетания, Махатма Ганди как-то признался: «Мы мало что знали о том, что такое свадьба. Для нас она означала возможность красиво одеться, поесть сладостей и поиграть с родственниками». Однако, несмотря на столь ранний брак, Карстурба стала надежным помощником и преданным другом своему супругу. Они прожили вместе 62 года и воспитали четырех сыновей.

Обучение в Лондоне

После смерти отца, когда Ганди исполнилось 18 лет, он уехал учиться в Лондон. Там он изучал юриспруденцию и даже вступил в одну из адвокатских ассоциаций, намереваясь в будущем построить карьеру на этом поприще. Помня о своей клятве, данной матери при отъезде за рубеж, Мохандас вступил в Британское Вегетарианское общество, некоторые участники которого привлекли юного Ганди к изучению древнейшего религиозно-философского памятника Индии «Бхагавадгиты». Это классическое произведение индийской литературы пробудило в нем гордость за свой народ и его наследие и оказало значительное влияние на развитие дальнейших взглядов Ганди.

Жизнь и борьба в Южной Африке

Когда через 4 года Мохандас вернулся в Индию, он узнал о смерти матери. На родине Ганди пробыл недолго, и вскоре вместе со своей женой отправился в Британскую Колонию Наталь в Южной Африке. Там его ждала должность юриста в крупной торговой фирме. Именно в Африке Ганди был поражен расовой дискриминацией и несправедливостью в отношении своих соотечественников. И именно там он начал вести борьбу за права и свободу индийского народа. За 21 год пребывания в Африке Ганди испытал на себе все бесчинства британцев по отношению к людям другой религии и иного цвета кожи. Но он добился того, чтобы индийцы получили право на участие в выборах, для них была пересмотрена ставка налогообложения, и браки, заключенные по индийским традициям, стали признавать законными. Работая и участвуя в

Биография Махатмы Ганди, политического деятеля Индии

Автор Индианочка На чтение 8 мин. Просмотров 677 Опубликовано

Почитание Махатмы Ганди у индийского народа было безграничным, так как он был одним из главных лидеров против дискриминации народа.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году 2 октября в штате Гуджарат прибрежного города Порбандар. Семья не была бедной — каста вайшьев (купцов), к которой они относились, занимала в обществе промежуточное положение. Отец был в должности главного министра Порбандара. В семье Мохандаса поддерживались религиозные традиции.

В духовной жизни молодого Ганди присутствовали вегетарианство, посты, богослужение, самоотречение. Индуистская религия формировала его мировоззрение.

Ганди обручили с девушкой Кастурбай в 13 лет. Жена была ему всегда верным другом и помощницей. В браке появилось четверо сыновей. Старший сын Харилал не оправдал доверия, вел неправедный образ жизни. В итоге он умер от сифилиса. Другие сыновья были активными сторонниками отца.

Семья Мохандаса использовала возможность дать образование сыну. В 19 лет он учился в Лондоне на юриста. После учебы в 1891 году возвратился на Родину.

Численность населения ИндииСегодня численность населения Индии составляет 1,2 млрд. человек. Это 1/6 жителей земного шара и 2-е место в мире.

Индира Ганди — «железная леди» Индии пыталась регулировать данный вопрос с помощью принудительной стерилизации людей.

Политическая деятельность

В своей стране он не смог реализовать полученную специальность, поэтому в 1893 году уезжает в Южную Африку. Там он получает должность юрисконсульта в крупной торговой фирме. Здесь он возглавляет борьбу против дискриминации индейцев, организует демонстрации и петиции правительству. Используя тактику ненасильственного сопротивления, южноафриканские индейцы добились отмены некоторых законов, которые ущемляли их права.

В этот жизненный период Ганди знакомится с творчеством Л.Н. Толстого, которого в дальнейшем он называл идейным наставником.

Мохандас очень требовательно относился к себе. Он считал, что самосовершенствование — путь к мирной победе. С 1906 года он полностью отказался от супружеских отношений, стал поститься, добровольно перешел на нищенский образ жизни, сменил европейскую одежду на индийскую.

В 1915 году Ганди возвращается в Индию и начинает движение за независимые права Индии против британских колонизаторов. Ганди ведет пропаганду ненасильственных форм борьбы, выступает на митингах, осуждая классовую войну. Ганди рекомендовал индийцам объявить бойкот всему британскому. Великий индийский писатель Рабидранат Тагор именовал Ганди «Махатма», то есть «великая душа».

Народ полностью поддерживал Индийский национальный конгресс, где Мохандас являлся главой с 1921 года. А в 1934 году он его оставил по несоответствию в убеждениях.

Махатма Ганди - отец нацииНа протяжении всей жизни Мохандас проповедует борьбу с кастовым неравноправием. Он добивался прекратить ущемление неприкасаемых посредством законов. По его убеждению, все люди обладают божественной природой, несмотря на их кастовое, расовое происхождение. Для него неприкасаемые были хариджанами — детьми божьими. Собственным примером Ганди демонстрировал равенство хариджанов: пользовался последним классом в поездах, трапезничал с ними, участвовал в голодовках в их поддержку. Но он не считал необходимым отстаивать для хариджанов места в учебных заведениях.

Глава неприкасаемых — доктор Амбедкар добивался полного их равенства с другими членами общества. Радикальные убеждения Амбедкара были чужды Махатме, поэтому в войне против неприкасаемости они были врозь.

Радикального переворота в жизни неприкасаемых Ганди не совершил, что послужило причиной его переживаний. Он сыграл огромную роль в немаловажном вопросе о неприкасаемости. Его заслуга в том, что в первой конституции Индии было запрещено ущемление неприкасаемых.

С огромным благородством Ганди занимался таким важным вопросом, как женским. Он считал, что половой вопрос в Индии стоит особенно остро. Ранние браки истощают народ физически и нравственно. Достоинство женщины унижено. Чтобы вернуть к себе уважение, Ганди обращался к женщинам с просьбой принять участие в общественной жизни, отказаться от роскоши и иностранной одежды и разделить все труды мужчин. Тогда женщина превзойдет мужчину и ей ничего будет не страшно.

Индусы и мусульмане Индии всегда враждовали между собой. У Махатмы была задача примирить их, пользуясь своим авторитетом. В 1947 году произведен раздел бывшей колонии Британской Индии на Индию и Пакистан. Индию населяли индуисты, а Пакистан — мусульмане. В результате этого вражда между ними стала проявляться более жестко.

Мохандас безрезультатно пропагандировал бессмысленность насилия, результатом чего стало в 1948 году объявления им голодовки. Он считал, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии. Это принесло свои положительные плоды. Лидеры религиозных групп приняли решение прекратить распри на почве религиозной борьбы. Но потепление в отношениях индусов и мусульман было кратковременным.

Экстремистская организация «Хинду Макасабха» и террористические группировки «Раштра дал», «Ваштрия сваям севак» требовали продолжение войны. Авторитет Махатмы Ганди был огромен в Дели. Глава «Хинду Макасабха» и миллионер из Бомбея Винайях Саваркар стали основными зачинщиками заговора против Ганди.

Мохандас был объявлен «коварным врагом» с безнравственными идеями. Цель Саваркара была уничтожить строптивого политика, который вызывал восхищение у народа. В 1947 году влиятельный миллионер из Бомбея организовал из преданных людей террористическую группировку. Ими стали шеф-редактор «Хинду раштра» и Нарайсен Апте, который возглавлял эту правую газету.

Храм Лотоса в ДелиВ Индии в столице Дели в 1986 году открыли удивительный храм в форме Лотоса, который не принадлежит ни одной религии и открыт для всех.

Какая бывает погода в Индии в январе можно узнать из этой статьи.

А какие подарки можно привезти из Индии вы узнаете отсюда: https://indianochka.ru/travel/turistu/chto-privezti-iz-indii.html

Убийство

По окончанию голодовки в 1948 году 20 января, случилось покушение на Ганди. На террасе своего дома в Дели он выступал перед людьми, которые в него верили. В этот момент раздался взрыв от самодельной бомбы, которую бросил мигрант из Пенджаба Маданлал. И хотя устройство сработало совсем близко от Ганди, жертв удалось избежать. Индийское правительство хотело предоставить Мохандасу профессиональную охрану, но он категорически отказался. На этот момент ему было 78 лет.

Махатма ГандиВ 1948 году 30 января Ганди рано утром приступил к доработке конституционного проекта. Потом с коллегами обсуждался основной закон Индии в перспективе. Наступило время вечерней молитвы. Мохандас выходит из дома вместе с племянницей. Собравшиеся индуисты громко скандировали «отцу нации». Некоторые люди побежали к своему обожателю, стараясь прикоснуться к ногам Ганди, как требовал древний обычай.

Воспользовавшись этим моментом, Годзе вместе с поклоняющимися подошел к Мохандасу и выстрелил 3 раза. Третья пуля была смертельной, так как попала в легкое около сердца. Махатма только успел произнести: «О, Рама! О, Рама!», показал жестами, что убийца прощен, и тут же его не стало. Это случилось в 17 часов 17 минут.

Годзе хотел свести счеты с жизнью, но обезумевшая от горя толпа хотела растерзать его. Благодаря телохранителю Мохандаса, убийца был спасен и отдан органам правосудия.

Потом стало известно, что готовился масштабный антиправительственный заговор. Двое из восьми осужденных понесли смертную казнь через повешение. А остальные были осуждены пожизненно.

В 2008 году 30 января, в шестидесятилетие со дня гибели Ганди, на мысе Коморин над морем развеяли часть его праха.

Труды и сочинения

Самая известная книга Махатмы Ганди — его автобиография под названием «Моя жизнь». В ней автор рассказывает об освобождении Индии и своих духовных исканиях.

Скачать ее можно прямо здесь.

Кроме этого, есть и другие его сочинения: Мой Толстой, Хинд Сварадж, Сатьяграха в Южной Африке и др. В мире известно много мудрых высказываний и афоризмов М.Ганди.

Некоторые знаменитые цитаты Махатма Ганди

  • «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «Да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
  • Я хочу свободу моей стране, чтобы другие страны могли чему-то поучиться у моей свободной страны.
  • Победа достигнутая насилием — равносильна поражению, ибо краткосрочна.
  • Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
  • Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
  • Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным.
  • У Бога нет религии.

Памяти Махатма Ганди

  • В 1997 году приняли решение о возведении мемориала Махатма Ганди в Америке. Памятники возведены по всему миру: Сан-Франциско, Нью-Йорк, Атланта, Питермарицбург, Гонолулу, Лондон, Алма-Ата, Душанбе, Москва. Почитаемый индус везде изображен в пожилом возрасте, босиком и с посохом;
  • В Улан-Баторе находится памятник Ганди на улице его имени;
  • Почтовые марки в память о Мохандасе распространены по всему миру;
  • Родине Ганди — столице штата Гуджарат присвоено его имя — Гандинагар;
  • Самый влиятельный клан политиков Индии назван в память о Ганди: Раджив, Индира и Соня Ганди.

Ганди любил свой народ, свою Родину. И до последнего дня своей жизни делал все, чтобы индуисты были во всех отношениях полноправны. Он всегда будет почитаем не только в Индии, но и в других странах, где знают Ганди, как борца за независимость и справедливость.

Махатму Ганди чересчур перехваливают

Махатму Ганди чересчур перехваливаютРовно 70 лет назад от руки террориста погиб Мохандас Махатма Ганди – человек, названный в числе главных кумиров XX века и важнейших лидеров первой его половины. Однако как политика Ганди явно перехваливают, а как лидера – идеализируют. И то, что ненасильственное сопротивление до сих пор не победило реальную политику, отнюдь не случайно.

Величайший гуманист, последовательный борец за освобождение своего народа от британского колониального владычества и чрезвычайно религиозный человек, Ганди парадоксальным образом принял смерть от рук национальных радикалов, причем именно тогда, когда мечта всей его жизни – независимость Индии – наконец-то осуществилась.

Этого человека впервые назвали Махатма, что означает «Великая душа», в 1915 году. К этому времени за плечами у 46-летнего Мохандаса были учеба в Лондоне, юридическая практика и активная борьба за права индийцев. Его философия ненасильственного сопротивления (сатьяграха) сегодня хорошо известна во всем мире. Она подразумевает отказ от сотрудничества с несправедливой властью (включая бойкот ее органов и отдельных представителей), нарушение противоречащих морали законов, неуплату налогов и другие формы экономического давления (например, бойкот товаров, применительно к Индии – колониальных товаров). Но главное – это готовность терпеть страдания за свою позицию, не отвечая насилием на насилие. Акции протеста должны не разжигать конфронтацию, а взывать к совести. Оппонента нужно не победить, а изменить через апелляцию к лучшим чертам его души.

Насилие, подчеркивал Ганди, порождает только новое насилие. Принципиальный отказ от насилия способен прервать замкнутый круг.

Применение всех этих принципов на практике в первой половине XX века так же обескураживало британских колонизаторов в Индии, как и солдат армии США во второй его половине, когда девушки-хиппи в Вашингтоне призывали «Make love, not war» и вставляли цветы в стволы штурмовых винтовок.

Ганди был последовательным противником кастового, национального и религиозного разделения индийского общества, вел борьбу против дискриминации «неприкасаемых», предпринимал активные попытки к примирению индуизма и ислама. Методами его борьбы всегда были сила убеждения, собственный пример и личные акции. Он неоднократно объявлял голодовку в знак протеста против тех или иных решений, и его высокий авторитет в обществе позволял поворачивать эти решения вспять.

В человеческой памяти Ганди остался как величайший гуманист, сумевший перевернуть историю Индии и обогатить мировую цивилизацию неоценимым опытом.

Другой вопрос, что «иконописный» портрет народного героя, как это всегда и бывает, не вполне соответствует портрету реальному.

Зачастую Махатма вел свою деятельность (которая, несомненно, являлась политической) в отрыве от реальной политики. Так, организованный им в 1930 году Соляной поход (тогда сотни тысяч индийцев совершили 390-километровый марш протеста, в конце которого выпаривали соль из морской воды, демонстративно не платя соляной налог) обернулся арестом 80 тысяч человек. С точки зрения приверженцев более активных действий, Ганди, традиционно превратив протест в воззвание к совести, лишил народные массы воли к сопротивлению. Если бы против колонизаторов решительно выступили те же 80 тысяч, что оказались за решеткой, британское владычество пало бы гораздо раньше.

В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс – крупнейшую партию страны, но в 1934 году предпочел покинуть ее. Махатма призывал признать принцип ненасилия не только как определяющий для внутриполитической борьбы в Индии (на что его однопартийцы в итоге согласились), но и как базовый для будущего индийского независимого государства даже в случае внешней агрессии (на что ИНК пойти уже не мог). При этом Ганди по-прежнему ассоциировался с Конгрессом и имел огромное общественное влияние, поэтому поднимал эти вопросы перед партией вплоть до 1940-х годов. Когда же ее Исполнительный комитет ответил на его предложение окончательным отказом, Махатма заявил о разрыве с ИНК, чем вынудил Конгресс пойти на попятный и принять компромиссную формулировку, ничего не предрешающую на будущее.

Другой пример: Ганди активно боролся против дискриминации «неприкасаемых», но находился в непримиримом конфликте с их фактическим лидером – доктором Амбедкаром. Дело в том, что Ганди боролся именно против дискриминации, как сказали бы сегодня – за толерантное отношение к «неприкасаемым» в индийском обществе, а Амбедкар – за предоставление этой касте равных и полных гражданских прав.

В 1932 году Амбедкар выбил у британцев решение о раздельных выборных округах для разных каст, что позволяло «неприкасаемым» получить представительство наравне со всеми остальными и бороться за свои права уже на политическом поле. Для жестко разделенного по кастовому признаку индийского общества это был вполне разумный подход. Но Ганди увидел в нем путь к общественному расколу и объявил голодовку протеста – «до смертельного исхода» или пока решение не будет отменено. Махатма и прежде обладал серьезным общественным авторитетом, а этой своей акцией привлек на свою сторону еще и ортодоксов с религиозными радикалами. Амбедкар, поставленный перед выбором погубить «Великую душу индийского народа» или поступиться делом всей своей жизни и гражданскими правами людей, которых представлял, вынужден был подчиниться давлению.

Ганди от своих высоких принципов никогда не отходил. Он вынуждал это делать других.

Еще в начале XX века индийские мусульмане, обеспокоенные преобладанием в ИНК индуистов, создали Всеиндийскую мусульманскую лигу. Ее будущий лидер Мухаммад Али Джинна тоже начинал политическую карьеру в ИНК. Как и Ганди, он получил образование в Лондоне, как и Ганди, вел юридическую практику и был сторонником мирного сосуществования мусульман и индуистов. При этом Джинна подвергал критике «раскольников» из Лиги, а когда получил предложение её возглавить (оставаясь деятелем ИНК), попытался объединить две партии.

Джинна занимался реальной политикой, выступая с позиций пропорционального представительства мусульман и индуистов в различных провинциях. Выяснилось, что большинство Конгресса его не понимает: ИНК исходил из принципов нарезки избирательных округов по территориальному принципу безо всякого квотирования, тогда как мусульмане опасались, что это приведет к нарушению их прав. Ряд выборов дали большинство хорошо организованному Конгрессу даже в тех провинциях, где ислам исповедовала существенная часть населения. ИНК мог договариваться с Лигой, например, о принципах формирования правительства при вице-короле – и немедленно о договоренностях забывать. Поэтому Джинна постепенно перешел к идее обособления мусульманских и индуистских регионов: со временем Лига требовала уже не федерации, а раздела государства. Ганди назвал такую позицию «раскольнической», хотя отметил, что мусульмане имеют право на самоопределение.

В сентябре 1944 года Джинна провел с Ганди двухнедельные переговоры по вопросу мирного разделения Индии и Пакистана. Фактически они закончились ничем. Видя в разделении страны общественный раскол и всей душой противясь ему, Ганди отодвигал решение на будущее, когда, после объявления независимости, можно будет организовать плебисциты.

Будущее наступило скоро: в 1945-м Уинстон Черчилль проиграл выборы, и к власти в Великобритании пришли лейбористы, которые взяли курс на некоторое сближение с СССР и скорейший уход из Индии. Окончание британского колониализма сопровождалось теперь уже неизбежным разделом страны на собственно Индию и Пакистан, но в силу накопившегося недоверия между индуистами и мусульманами раздел вышел крайне кровавым. По итогам взаимной резни погибли около миллиона человек, восемнадцать миллионов стали беженцами, и четыре миллиона из них при последующих переписях населения так и не были обнаружены.

Ганди тяжело переживал эту вспышку насилия. Он объявил очередную голодовку, сказав: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии». Но вскоре прервал свою акцию, получив заверения религиозных лидеров о готовности пойти на компромисс. На деле отношения Индии и Пакистана по сей день находятся на грани войны.

Через два дня после того, как Ганди прервал голодовку, беженец из Пенджаба бросил в него самодельную бомбу. По счастливой случайности Махатма не пострадал.

Он погиб 30 января 1948 года в результате атаки террориста из националистической организации «Хинду Махасабха». Заговорщики возложили на Махатму ответственность за распад страны и его последствия, обвинив в поддержке Пакистана. Ранее Ганди, пользуясь своим моральным авторитетом, настоял на справедливом разделе индийской казны и выплате Исламабаду 550 миллионов рупий, что радикалы восприняли как предательство и национальное унижение.

Мечта Ганди – независимость Индии – осуществилась. Но его философия высокого гуманизма не смогла разорвать замкнутый круг насилия и предотвратить огромную кровь. Очевидно, что эпоха идеализма в политике не наступила до сих пор и по-прежнему проигрывает принципу меньшего зла.

Почему тысячи людей приезжали посмотреть, как Махатма Ганди медитирует?

Он шел на вечернюю молитву-митинг, опираясь на плечи двух девушек. Плотная толпа собралась, чтобы услышать его. Когда он шел через толпу к платформе, с которой должен был обратиться к народу, он сложил ладони перед ним, приветствуя всех. Внезапно к Ганди вышел молодой человек, приветствовавший его таким же образом. Ладони раскрылись, в них обнаружился пистолет, и молодой фанатик выстрелил в Ганди в упор, в сердце. Сутулый старик в железных очках с голыми тощими ногами упал. 1948 год, 30 января, Дели. Индия. Махатма Ганди мертв. Перед тем как испустить дух, он успел прошептать: «Кришна. Кришна. Кришна». Это значило: «Я прощаю тебя. Я люблю тебя. Я благословляю тебя». Он обращался к своему убийце.

Первая половина жизни

Первые несколько десятилетий жизни индийца по имени Мохандас Карамчанд Ганди не были жизнью великого человека. Рожденный в состоятельной семье в Порбандаре в 1869 году, он неохотно учился в школе, был стеснительным мальчиком. По собственному признанию: «Был трусом. Меня преследовал страх воров, призраков и змей. Я боялся выйти за дверь ночью. Темнота терроризировала меня. Я не мог спать в темноте, я представлял призраков, идущих на меня с одной стороны, воров – с другой и змей – с третьей. Таким образом, я не мог спать без света в комнате». Еще учась в школе, он стал мужем, в тринадцать лет. Его женили на привлекательной девочке по имени Кастурбан. Ночами они допоздна разговаривали. Он скрыл от нее свои страхи: «Как я мог раскрыть мои страхи жене, еще ребенку, но на пороге юности, спящей возле меня? Я знал, что у нее больше храбрости, и я стыдился себя. Она не боялась ни змей, ни призраков. Она могла пойти куда угодно в темноте».

После школы, со средними отметками, его отправили в колледж. У него были смутные амбиции стать доктором. Однако тут вмешался дядя. Он предложил послать Мохандаса в Лондон, изучать право. За три года он получит диплом адвоката, а лондонский диплом в Индии, казалось, может принести ему успех. Затраты оказались велики, и Кастурбан пришлось продать свои драгоценности, чтобы купить ему билет на пароход.

Три года он промучился в Лондоне. Ганди приехал в белом фланелевом костюме, оказалось, что в Лондоне он один в белом. Вегетарианец, он дал матери обещание, что не станет есть мяса, потому ему пришлось питаться хлебом и шпинатом. Он пытался научиться играть на скрипке и танцевать фокстрот. На фотографиях того времени мы видим лопоухого и робкого юного туземного джентльмена из колонии. Он едва мог от робости связать пару слов, но получил диплом барристера и отбыл на родину. Пытался получить работу в Бомбее, но оказалось, что, изучив английское право, он не знает индийских законов. Его стали звать «барристер без портфеля». Через старшего брата он получил работу в мусульманской фирме в Южной Африке. И тут он вдруг проявил себя как особого рода барристер, умеющий примирить стороны судебного конфликта. Причем он не очень заботился о своих доходах. В течение нескольких лет он приобрел доверие как белых, так и индийских (в Южной Африке существовала традиционно многочисленная индийская диаспора) клиентов. Через несколько лет он смог перевезти из Индии Кастурбан и двоих своих сыновей. Он зарабатывал уже от 25 до 30 тысяч долларов в год, очень немало для конца XIX века. Есть фото, он сидит в кресле (галстук, высокий воротник, европейская прическа, четверо его подчиненных рядом, сзади вывеска M.K.Gandhi, attorney), очень довольный.

Существует легенда, что во время эпидемии чумы в Йоханнесбурге адвокат и теперь уже один из лидеров индийской диаспоры пришел ночью в чумной барак и стал ухаживать за умирающими. Будто его пытались выпроводить белые сестры, но он остался, упорный. Еще одна легенда повествует о том, как его отказался стричь белый парикмахер, и тогда Ганди купил ножницы и сам неровно остриг себя и так показывался на людях. Улыбаясь при этом.

В 1899 году (Ганди 30 лет) он организовал отряд индийских санитаров, чтобы помогать Британской армии во время англо-бурской войны. Тогда же он начинает выпускать еженедельник «Индийское мнение». В окрестностях города Дурбан вокруг Ганди и его семьи возникает ашрам, населенный индийцами и белыми. Где-то тут начинает рождаться тот Ганди, который через полстолетия погибнет от рук фанатика-индуиста. Ганди отказывается от подарков, заставляет жену отдать в общее пользование подаренные ей драгоценности. Он постепенно меняет европейскую одежду на индийскую, сейчас сказали бы, «возвращается к корням».

В те годы Ганди много читает, ищет основания для своего проявившегося альтруизма и желания жить для других. Он не находит удовлетворительного ответа в западных книгах, но находит в родной индийской традиции. Эпическая поэма «Бхагават-гита» становится его настольной книгой. «Для меня «Гита» стала безошибочным проводником, указателем поведения. Она стала моим словарем, к которому я ежедневно обращаюсь. Так же, как я обращаюсь к английскому словарю за смыслом английских слов, я обращаюсь к этому словарю поведения за готовым решением всех моих бед и несчастий. Такие слова, как «апариграха» (необладание собственностью) и «самабхава» (равенство), хватали меня за душу».

Темнокожий Ганди сталкивался с неравенством чуть ли не каждый день. Самый известный случай: как-то он ехал в купе первого класса, когда вошедший туда белый пассажир вызвал полицию, и Ганди высадили ночью в горном городке Марицбург. Через 13 лет после этого унизительного случая (Ганди было уже 37) Ганди начал кампанию гражданского неповиновения. Белое правительство Трансвааля представило новое законодательство. Так называемый Black Act лишал индийцев, живущих в Южной Африке, большинства их прав. По предложению Ганди в 1914 году огромная толпа индийцев собралась в Йоханнесбурге, чтобы решить, как им сопротивляться. Когда он шел на митинг, у Ганди не было плана, однако уже в толпе его посетило озарение: он призвал своих соотечественников отказаться подчиниться «черному акту» и принять последствия этого отказа без ответного насилия, не уступая ни инча из требований. Единодушные, женщины и мужчины поднялись и произнесли клятву продолжать ненасильственное сопротивление до самой смерти, если необходимо. «Таким образом родился, – писал впоследствии Ганди, – моральный эквивалент войны». Легенда повествует о том, что с Ганди встретился глава правительства генерал Ян Смутс.

«Я пришел сказать вам, что я объявляю войну вашему правительству», – сказал Ганди. Смутс захохотал: «Вы уверены, что пришли сюда сказать мне именно это? Есть ли еще что-то, что вы хотите мне сказать?» – «Да... Хочу сказать, что я выиграю». Генерал был ошеломлен. «Хорошо, скажите, и как же вы сделаете это?» Ганди улыбнулся: «С вашей помощью».

Много лет спустя генерал Смутс признался, не без юмора, что Ганди именно так и сделал.

В Индию, домой

В 1915 году Ганди возвращается в родную Индию. Таким образом, он провел в Южной Африке 23 года. Он приехал с уже готовыми и испытанными методами борьбы с беззаконием и несправедливостью. Он уверен, что сумеет освободить Индию от британского владычества, если индийцы признают его лидерство и полностью подчинятся ненасильственным методам, декларируемым им. Свой метод ненасильственного неконформизма Ганди назвал сатьяграха, защита правды с помощью правды («satya» на санскрите означает «правда»). Правда и ненасилие становятся двумя основаниями движения Ганди. «Гражданское неповиновение есть врожденное право гражданина. Он не может отказаться от этого права без того, чтобы перестать быть человеком. Гражданское неповиновение никогда не вызывает анархии. Криминальное неповиновение может привести к этому. Любое государство подавляет криминальное неповиновение с помощью силы. Однако подавить гражданское неповиновение – это попытка заключить в тюрьму сознание», – пишет Ганди.

Первая «война», которую повел Ганди в Индии, была все-таки еще не война с британским владычеством, но война за права касты неприкасаемых. Ганди начал с того, что дал неприкасаемым другое имя, Harijans – дети Бога. Он начал общенациональную кампанию в пользу неприкасаемых, от Гималаев до Цейлона. Он проповедовал: «Все мы одно целое. Когда вы причиняете страдания другим, вы приносите страдания себе. Когда вы ослабляете других, вы ослабляете себя, ослабляете всю нацию». Порою Ганди отказывался входить в индуистские храмы, чьи ворота столетиями были заперты для индусов низшей касты. «Здесь нет Бога», – говорил он толпам, собравшимся его послушать. Постепенно храмы один за одним стали открывать ворота всем. Ганди собирал для неприкасаемых деньги. Он лично являлся на железнодорожные станции и собирал деньги и драгоценности для неприкасаемых. Индийские женщины из состоятельных семей становились в очередь, чтобы отдать Ганди свои золотые украшения. Во времена британского владычества в первом классе железной дороги имели право путешествовать только британцы, во втором – верхушка индийского общества, третий класс был предназначен для большинства индийцев – для бедных. Ганди всегда путешествовал в третьем. Когда его спросили, почему, он остроумно ответил (Ганди был всегда остроумен): «Потому что нет четвертого».

Он пошел жить с Harijans, хотя по рождению был брамином. Сотни его последователей отправились в бедные деревушки по всей Индии. Так Ганди готовился к «войне» против британского владычества. Он верил в то, что бедные страдают больше всех от оккупации. Когда идеи сатьяграха проникли глубоко в индийское общество, тюрьмы начали заполняться тысячами мужчин и женщин, ответивших на призыв Ганди к несотрудничеству с институциями британских колонизаторов. Люди уходили с рабочих мест в администрации, переставали платить налоги. В конце концов Ганди был арестован по обвинению в призывах к бунту. Суд над ним, единственный (хотя он побывал в тюрьмах много раз), Ганди использовал для пропаганды гражданского неповиновения. «Я не имею ни малейшего намерения скрывать от этого суда, что проповедь недоверия к существующей системе правления стала моей страстью...» «Я верю, что я сослужил службу и Индии, и Англии, показав в несотрудничестве путь из ненатурального положения, в котором оба – и Индия, и Англия – пребывают. В моем понимании несотрудничество со злом есть такой же долг, каким является сотрудничество с добром». «Я здесь, таким образом, чтобы приветствовать и подчиниться весело самому большому наказанию, которое только может быть мне назначено за то, что законом считается намеренным преступлением, и что для меня есть высочайший долг гражданина. Единственный путь, открытый вам, господин судья и его ассистенты, либо уйти со своих постов и таким образом отмежеваться от зла (...), либо назначить мне самое суровое наказание...»

Чтобы он не использовал суд как трибуну, больше его не судили. От его экстраординарного влияния предостерегали даже британских администраторов: «Не приближайтесь к Ганди, станете его добычей». Легенда «Джавахарлал Неру приходит к Ганди» выглядит так: сын влиятельного адвоката Мотилала Неру, Джавахарлал, вернулся в Индию из Кембриджа, он привык к игре в поло и катанию на лыжах в Альпах. Но действительность Индии толкнула его к Ганди. Он отказался от роскоши и вложил все средства и талант в движение Ганди. Отец встретился с Ганди: «Вы взяли у меня единственного сына. Отдайте мне его обратно, и я отдам мое богатство в ваше распоряжение...» В ответ Ганди покачал головой и ответил так, как умеют отвечать только великие люди: «Я хочу не только твоего сына, я хочу тебя, твою жену, твоих дочерей и всю остальную вашу семью тоже». При этом Ганди улыбался. И он получил их всех, начиная с самого Мотилала.

Соляной бунт

(Соляная сатьяграха)

В 1930 году Ганди и его движение ненасильственного неповиновения привлекло внимание всего мира. Согласно легенде, идея пришла к Ганди во сне. Британские колонизаторы всегда запрещали индийцам производить соль, делая их зависимыми от Британской монополии на соль, продукт первостепенной важности в тропическом климате. Ганди предложил организовать марш в небольшой прибрежный городок Данди, где морская соль лежит свободно прямо на песке. В этот поход длиною в 240 миль с ним отправились 78 его самых верных последователей.

Огромная толпа собралась рано утром проводить Ганди. Это был эпический марш. Они делали по 12 миль в день, Ганди впереди, легкой походкой. Останавливаясь в деревнях по пути, он проповедовал принципы сатья-грахи. Везде, где он шел, люди бежали встречать его, стояли вдоль дорог и усыпали его путь цветами. Когда через 24 дня он пришел в Данди, его ненасильственная армия разбухла из 78 человек до нескольких тысяч. В момент захода солнца эти тысячи тихо пошли к океану, и Ганди наклонился и взял щепоть соли с песка. Тысячи глаз наблюдали его. Был март 1930 года.

Его примеру немедленно последовал весь народ. По всему побережью толпы мужчин, женщин и детей бежали к океану собирать соль в прямом неповиновении британскому закону. Индийскую соль стали продавать по символическим ценам городским жителям, которые добровольно нарушали закон только тем уже, что покупали эту соль. Вся страна поняла, что сбросила цепи, и, несмотря на полицейский террор, в Индии царила атмосфера национального торжества. Легенда: месяцы спустя Ганди был приглашен на переговоры к вице-королю Индии, лорду Ирвину. Подали чай. Ганди вынул из плаща бумажный пакетик и высыпал его содержимое себе в чашку: «Я положил немного соли в мой чай, – объяснил он, – чтобы напомнить нам об известном Бостонском чаепитии». Ганди засмеялся, и лорду Ирвину пришлось последовать его примеру.

Тысячи были арестованы. Еще тысячи избиты. Ганди находился в рабочем лагере на пути из Данди к океану. Именно туда около полуночи 4 мая 1930 года явилась полиция арестовывать его, тридцать человек с заряженными карабинами. Британский чиновник посветил электрическим фонарем в глаза Ганди. «Мы пришли арестовать господина М.К. Ганди».

«Я Мохандас Карамчанд Ганди, – просто ответил великий человек. И вежливо добавил: Я в вашем распоряжении». Затем он неторопливо почистил зубы, совершил нечто вроде молитвы и последовал за полицейскими. К тому времени свыше 60 000 его сторонников находились за решеткой. Впоследствии Ганди бывал арестован так часто, что казалось, он все время или находился в тюрьме, или ждал, что вот-вот посадят. Чаще всего его помещали в Yeravda Prison, где он чувствовал себя как дома. Легенда: британский следователь спрашивает Ганди: «Ваш адрес?» «Yeravda», – отвечает Ганди. Тюрьма была для него не страданием, но «короной славы», он относился к тюремному заключению весело и с юмором. Скоро вся страна стала высмеивать свой страх. Британские тюрьмы стали сценами встреч индийских оппозиционных лидеров и их семей. Именно в тюрьму прислал вице-король приглашение на Конференцию «круглого стола» от имени ее величества, в камеру ее величества тюрьмы. И Ганди поехал в Лондон, второй раз в жизни. Прямо из тюрьмы. Шел 1931 год, до провозглашения независимости оставалось еще 16 лет. Легенда: Ганди был приглашен в Букингемский дворец. На нем были грубые хлопковые кальсоны и белая накидка из той же ткани хади. На булавке к поясу были пристегнуты дешевенькие часы. От колен – голые тощие ноги в сандалиях. «Вы не думаете, мистер Ганди, что вы немного недоодеты для такого случая?» – съязвил репортер. «Ее величество, – ответил Ганди, – имеет на себе достаточно одежд для нас обоих».

После визита к королеве Ганди отправился в Ланкашир, где были закрыты текстильные фабрики и три миллиона потеряли работу. Вина за это лежала на Ганди, ибо это он развязал в Индии кампанию за домашнюю переработку индийского хлопка у себя на родине. Ранее хлопок отвозили в Англию, где на текстильных фабриках изготовляли из него ткани, а потом продавали индийцам втридорога. Британское правительство не рекомендовало Ганди ехать в Ланкашир. Боялись, что его разорвут там на части. Но он обратился к толпе женщин и безработных с простыми и мудрыми словами и выиграл их сердца. Существует фотография, где он стоит, такой себе полуголый старикашка, в окружении английских домохозяек и рабочих, и все машут руками весело и улыбаются. «Ненасилие и трусость плохо сочетаются. Я могу представить до зубов вооруженного человека, трусливого в душе. Обладание оружием предполагает элемент страха, если не трусости. А вот настоящее ненасилие невозможно без обладания бесстрашностью».

Ганди привел нацию к независимости в 1947 году. Однако еще накануне независимости разразилась величайшая трагедия его жизни: схватились между собой в гражданской войне индийская Индия и мусульманская Индия. Ганди, поскольку он учил и практиковал братство всех религий, был ненавидим многими: и индусами, и мусульманами.

Последние годы жизни он обосновался в жаркой центральной Индии, в ашраме, который он назвал Sevagram – «деревня услуг». Он надеялся на уединение, выбрал место в семи милях от ближайшего жилья. Но вскоре туда протоптали дорогу тысячи паломников, а в ашраме пришлось открыть почтовое отделение, столько корреспонденции он получал. В Sevagram Ганди возвращался из тюрем, из Лондона, из своих постоянных ненасильственных боев за освобождение Индии. Смотреть на него приходили тысячи людей. Приезжали целыми семьями, стояли за оградой, молча наблюдая, как он медитирует. 30 января 1948 года он не вернулся в Севаграм из Дели.

Материал был впервые опубликован в номере GQ за июль 2011 года.

Фото: Getty Images

Часто проверяете почту? Пусть там будет что-то интересное от нас.

Махатма Ганди: биография духовного учителя Индии

Обновлено

Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Махатма Ганди - биографияМахатма Ганди - биографияБиография Mohandas Karamchand Gandhi

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Он пользовался огромным авторитетом и уважением даже у противников. Какие дела удалось свершить ему и что же повлияло на формирование мировоззрения «отца нации»? Краткая биография Махатмы Ганди ответит на эти и другие вопросы.

Детство и юность будущего «отца нации»

Махатма Ганди в юности

Махатма Ганди в юности

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Махатма Ганди с женой Кастурбай 1902гМахатма Ганди с женой Кастурбай 1902гMahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье “Краткая биография Индиры Ганди“.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию. На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

Ганди за работойГанди за работойГанди за работой

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи Рабиндраната Тагора, заслуженного

Рабиндранат Тагор фотоРабиндранат Тагор фотоРабиндранат Тагор

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

 

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

К сведению: неприкасаемые – группа, возникнувшая еще в древности и объединяющая самые низшие касты в кастовой иерархии Индии, не входящие в систему четырех варн. Их разделяют по местности проживания, видам деятельности. Самыми распространенными являются такие категории, как дхоби (прачки) и чамары (кожевники). Жили они в отдельных кварталах или поселениях и не могли заниматься той же деятельностью, что представители высших каст. Хоть они и считались индуистами, им не позволялось посещать индуистские храмы и святилища. Более подробно про индийские касты вы можете узнать из статьи “Кастовая система в Индии“.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

махатма ганди фото

махатма ганди фото

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

Смерть Махатмы ГандиСмерть Махатмы ГандиСмерть Махатмы Ганди

 

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Памятник Махатма Ганди в МосквеПамятник Махатма Ганди в МосквеПамятник Махатма Ганди в Москве

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

И сегодня Ганди остается олицетворением высокой духовности, борьбы за равноправие и справедливость. Несомненно, о нем будет помнить не одно поколение.

Памятник Махатме Ганди в ИндииПамятник Махатме Ганди в ИндииПамятник Махатме Ганди в Индии

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *