Уютный трикотаж: интернет магазин белорусского трикотажа

Рамдас ганди – 9.1.7. За что убили Махатму, Индиру и Раджива Ганди?. Всемирная история в лицах

Рамдас ганди – 9.1.7. За что убили Махатму, Индиру и Раджива Ганди?. Всемирная история в лицах

Содержание

Махатма Ганди — Википедия

Махатма Ганди
મહાત્મા ગાંધી
MKGandhiji.jpg
Имя при рождении Мохандас Карамчанд Ганди
Дата рождения 2 октября 1869(1869-10-02)[1][2][…]
Место рождения Порбандар, Бомбейское президентство, Британская Индия
Дата смерти 30 января 1948(1948-01-30)[1][2][…](78 лет)
Место смерти
Гражданство
Род деятельности
Образование
Вероисповедание индуизм[6]
Партия
Основные идеи гандизм, сатьяграха
Отец Карамчанд Уттамчанд Ганди[d][6]
Мать Путлибай
Супруга Кастурба Ганди
Дети Харилал Ганди[d][7][8], Манилал Ганди[d][7][8], Рамдас Ганди[d][8] и Девдас Ганди[d][8]
Награды
Автограф Автограф
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Ганди. Commons-logo.svg
Ганди в Южной Африке (1895) Commons-logo.svg Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902) Commons-logo.svg Ганди в 1918 году

Моханда́с Карамча́нд (Маха́тма) Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] Информация о файле слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице — Кастурбе (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (1897—1969) и Девдас (1900—1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса, горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке

[9]). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта[10] и книга Джона Рёскина «У последней черты»[11].

В 1915 году Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा) — «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преёмником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии. В 1930 году возглавил Соляной поход против налога на соль.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идёт о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врождённая божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твёрдо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает всё, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями»

[12].

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии[13].

Информация о файле

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Раштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В результате разветвлённого заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года Ганди был убит.

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди[14]:

«Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.»

Историк Джон Чармли (англ.)русск. в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов[14]. А историк Ричард Тойе (англ.)русск., в свою очередь, указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму[14].

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства; идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них)[15].

В 2018 году из-за обвинений Ганди в расизме был демонтирован памятник, установленный ему на территории университета Ганы в Аккре[16][17].

  • Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели
  • Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США[18]
  • Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорке, Атланте (штат Джорджия), Сан-Франциско, Питермарицбурге, Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Бишкеке, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом
  • В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди
  • Памятник Махатме Ганди (скульпторы Дмитрий [Даниил] Рябичев, Александр Рябичев), Москва, Воронцово поле, Посольство Республики Индия в Москве
  • В честь Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира
  • Ганди является лидером Индийской цивилизации в серии игр Civilization
  • Махатма и Индира Ганди не приходились друг другу родственниками, хотя и были знакомы лично
  • Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей
  • В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи
  • В 1909 году Ганди перевёл и опубликовал в Индии на гуджаратском языке «Письмо индусу» — письмо Льва Толстого Таракнату Дасу
  • О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000)
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
  • В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре
  • Британцы в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»[19]
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди
  • Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий
  • Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг»[20]
  • В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма[21]
  • В ранних версиях компьютерной игры «Цивилизация Сида Мейера» многие игроки удивлялись агрессивности Ганди — ведь он, наоборот, должен быть образцом миролюбивости. Ганди действительно имел минимально возможный уровень агрессии, равный единице. Но при переходе к демократии этот уровень для любой нации снижался на 2, что в случае с Ганди приводило к значению −1, которое было эквивалентно 255, то есть максимальной нетерпимости. И демократ Ганди сразу начинал угрожать всем остальным государствам, а также использовал ядерное оружие, если оно было разработано. В следующих версиях игры баг агрессивности был исправлен, но «ядерное сумасшествие» Ганди разработчики по просьбе игроков специально оставили в качестве пасхального яйца[22]
На русском языке
  • Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Молодая гвардия, 1987
  • Василенко В. А.. Педагогическая философия Махатмы Ганди (предисловие) // Махатма Ганди. «Педагогика ненасилия». Сборник. — Кировоград, 2011.
  • Волынец А. «Хорошо вооруженное ненасилие»
  • Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
  • Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959
  • Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
  • Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди / Предисл. проф. Р. А. Ульяновского; АН СССР. Ин-т востоковедения. — М.: Наука, 1969. — 235 с.
  • Литман А. Д. М. К. Ганди и его мировоззрение // Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1959;
  • Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970. — 300 с.
  • Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Изд-во иностр. лит., 1960
  • Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001
  • Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л. Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
  • Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
  • Роллан Р. «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936
  • Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931. — 111 с.
  • Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
  • Трофимов В. Н. Коллаборационисты: мнимые и настоящие. Субхас Чандра Бос, Махатма Ганди, Шарль де Голль, Андрей Власов, Михаил Горбачев. М., Отпечатано в типографии «Ваш Формат», 2015, 198 с. — ISBN 978-5-9905971-9-8
На других языках
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Mahatma Gandhi: A Biography. Beacon Press, 1958. 542 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi: a Pictorial Biography. New Delhi Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, 1972.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gokhale, Gandhi and the Nehrus: studies in Indian nationalism. Allen & Unwin, 1974. 203 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi and his critics. Oxford University Press, 1985. 178 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi: Pan-Islamism, Imperialism, and Nationalism in India. Oxford University Press, 2002. 456 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. In Search of Gandhi: Essays and Reflections. Oxford University Press, 2002. 270 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Mahatma Gandhi // Encyclopædia Britannica

Убийство Махатмы Ганди — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Ганди.

Махатма Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] Информация о файле слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасильственной борьбы (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Предпоследнее покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал. Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, однако он категорически отказался, заявив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

До этого Махатму Ганди пытались убить в 1934 году[1].

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом. Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему наставнику, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него из пистолета Beretta M1934. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम — эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами[2], что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Заговорщики[править | править код]

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия. Следствие установило, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Среди них:

  • Натхурам Винаяк Годзе — убийца, совершивший преступление на глазах сотен свидетелей. Активист индийских националистических организаций, стоящих на позициях индуистского фундаментализма. Поводом к убийству Махатмы Ганди стало его сопротивление разделению Британской Индии на собственно Индийскую Республику и Пакистан; так, в частности, именно Ганди настоял на том, чтобы Индия выплатила пакистанскому правительству 550 миллионов рупий, как то предусматривало соглашение о разделении. Годзе, как сторонник радикальных индуистов (входил в движение Хинду Махасабха), был возмущён этим, по его мнению, предательством[3][4][5]. 15 ноября 1949 года повешен вместе с Нараяном Апте, которого следствие признало организатором покушения.
  • Гопал Годзе, брат стрелявшего. Гопал Годзе же был арестован лишь 5 февраля. Позже он был приговорён к 18 годам лишения свободы, выйдя из заключения лишь в октябре 1964 года. Через месяц он вновь был арестован и более года провёл в тюрьме. В конце 1965 года он окончательно освободился и жил в основном в Пуне до конца своих дней. Гопал Годзе до самой смерти неоднократно заявлял, что не сожалеет об участии в убийстве[6].

Ещё четыре человека получили пожизненные сроки. Некоторые индийские националистические группировки до сих пор считают участников покушения национальными героями. Среди подсудимых был и известный писатель Винаяк Дамодар Саваркар, однако на суде он был оправдан.

  • д/ф «BBC: Самые громкие преступления XX-го века. Убийство Махатмы Ганди — 1948 г.»

Махатма Ганди — Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Ганди.
Махатма Ганди
મહાત્મા ગાંધી
Имя при рождении Мохандас Карамчанд Ганди
Дата рождения 2 октября 1869(1869-10-02)[1][2][…]
Место рождения Порбандар, Бомбейское президентство, Британская Индия
Дата смерти 30 января 1948(1948-01-30)[1][2][…](78 лет)
Место смерти
Гражданство
Род деятельности
Образование
Вероисповедание индуизм[6]
Партия Индийский национальный конгресс[6]
Основные идеи гандизм, сатьяграха
Отец Карамчанд Уттамчанд Ганди[d][6]
Мать Путлибай
Супруга Кастурба Ганди
Дети Харилал Ганди[d][7][8], Манилал Ганди[d][7][8], Рамдас Ганди[d][8] и Девдас Ганди[d][8]
Награды
Автограф
 Махатма Ганди на Викискладе

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] слушать; 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895) Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902) Ганди в 1918 году

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет родители женили Ганди на ровеснице — Кастурбе (для экономии денежных средств в этот же день были проведены брачные обряды у его родного и двоюродного братьев). Впоследствии у супругов Ганди родилось четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (1897—1969) и Девдас (1900—1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса, горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[9]). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта[10].

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа». Сам Ганди, будучи аскетом, говорил, что титул огорчает его. Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж, но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».[11]

В январе 1939 года Ганди, вместе с Свами Бхаратанандой, добились от раджи Аундха провозглашения в его владениях республики (Аундхский эксперимент). Написанная Ганди и Свами Бхаратанандой «Ноябрьская декларация», являвшаяся конституцией этой республики, позднее была использована при создании конституции Индии[12].

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил своё решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Покушения и убийство Ганди

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Раштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В результате разветвленного заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года Ганди был убит.

Оценки

Критика

Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди[13]

Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля.

Историк Джон Чармли (англ.)русск. в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской Империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов[13]. А историк Ричард Тойе (англ.)русск. в свою очередь указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму[13].

Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства, идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них)[14].

Увековечение памяти

  • Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели.
  • Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.[15]
  • Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорке, Атланте (штат Джорджия), Сан-Франциско, Питермарицбурге, Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Бишкеке, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
  • В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди.
  • Памятник Махатме Ганди, скульпторы Дмитрий (Даниил) Рябичев, Александр РябичевПамятник Махатме Ганди (скульпторы Дмитрий [Даниил] Рябичев, Александр Рябичев) Москва, Воронцово поле, Посольство Республики Индия в Москве.
  • В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.
  • Ганди является лидером Индийской цивилизации в серии игр Civilization.

Интересные факты

  • Махатма и Индира Ганди не приходились друг другу родственниками, хотя и были знакомы лично.
  • Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
  • В 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи.
  • В 1909 году Ганди перевёл и опубликовал в Индии на гуджаратском языке «Письмо индусу» — письмо Льва Толстого Таракнату Дасу.
  • О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
  • В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
  • Британцы в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»[16]
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
  • Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
  • Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».[17]
  • В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма[18].
  • В ранних версиях компьютерной игры «Цивилизация Сида Мейера» многие игроки удивлялись агрессивности Ганди — ведь он, наоборот, должен быть образцом миролюбивости. Ганди действительно имел минимально возможный уровень агрессии, равный единице. Но при переходе к демократии этот уровень для любой нации снижался на 2, что в случае с Ганди приводило к значению −1, которое было эквивалентно 255, то есть максимальной нетерпимости. И демократ Ганди сразу начинал угрожать всем остальным государствам, а также использовал ядерное оружие, если оно было разработано. В следующих версиях игры баг агрессивности был исправлен, но «ядерное сумасшествие» Ганди разработчики по просьбе игроков специально оставили в качестве пасхального яйца.[19]

Сочинения

Примечания

Литература

на русском языке
  • Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Молодая гвардия, 1987
  • Василенко В. А.. Педагогическая философия Махатмы Ганди (предисловие) // Махатма Ганди. «Педагогика ненасилия». Сборник. — Кировоград, 2011.
  • Волынец А. «Хорошо вооруженное ненасилие»
  • Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
  • Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959
  • Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
  • Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди / Предисл. проф. Р. А. Ульяновского; АН СССР. Ин-т востоковедения. — М.: Наука, 1969. — 235 с.
  • Литман А. Д. М. К. Ганди и его мировоззрение // Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1959;
  • Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970. — 300 с.
  • Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Изд-во иностр. лит., 1960
  • Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001
  • Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л. Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
  • Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
  • Роллан Р. «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936
  • Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931. — 111 с.
  • Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
  • Трофимов В. Н. Коллаборационисты: мнимые и настоящие. Субхас Чандра Бос, Махатма Ганди, Шарль де Голль, Андрей Власов, Михаил Горбачев. М., Отпечатано в типографии «Ваш Формат», 2015, 198 с. — ISBN 978-5-9905971-9-8
на других языках
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Mahatma Gandhi: A Biography. Beacon Press, 1958. 542 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi: a Pictorial Biography. New Delhi Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, 1972.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gokhale, Gandhi and the Nehrus: studies in Indian nationalism. Allen & Unwin, 1974. 203 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi and his critics. Oxford University Press, 1985. 178 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Gandhi: Pan-Islamism, Imperialism, and Nationalism in India. Oxford University Press, 2002. 456 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. In Search of Gandhi: Essays and Reflections. Oxford University Press, 2002. 270 p.
  • Nanda B. R. (англ.)русск. Mahatma Gandhi // Encyclopædia Britannica

Ссылки

Мохандас Карамчанд Ганди — это… Что такое Мохандас Карамчанд Ганди?

Махатма Ганди
Портрет
«Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь»
Имя при рождении:

Мохандас Карамчанд Ганди

Род деятельности:

Политический деятель, философ

Дата рождения:

2 октября 1869(18691002)

Место рождения:

Флаг Британской Индии Порбандар, Гуджарат, Британская Индия

Гражданство:

Индия

Дата смерти:

30 января 1948

Место смерти:

Флаг Индии Нью-Дели, Индия

Отец:

Карамчанд Ганди

Супруга:

Кастурбай Ганди

Дети:

Харилал
Манилал
Рамдас
Девдас

Мохандас Карамчанд Ганди (деванагари: मोहनदास करमचन्द गांधी, гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; 2 октября 1869(18691002) — 30 января 1948, известный как Махатма Ганди — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Биография

Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торговой варне вайшьев, однако его отец Карамчанд Ганди (1822—1885) занимал пост главного министра Порбандара. Дети в семье Ганди воспитывались в духе непричинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям иной религиозной и кастовой принадлежности.

Флаг Индии

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского Национального Конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где постепенно вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление. Большое влияние на формирование позиций Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[1]).

В 1914 году М. К. Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Лидер ИНК Тилак, долгое время соперничавший с Ганди, незадолго до смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широкую огласку получили разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 г, заставила Амбедкара пойти на уступки.

Флаг Индии

Памятник в Москве на Ломоносовском проспекте

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан (в то время в государство Пакистан входил и нынешний Бангладеш, под названием «Восточный Пакистан»; отделился в самостоятельное государство от современного Пакистана в 1971 году).

30 января 1948 года на богослужении, проходившим в Дели, к нему подошёл фанатик-индус Натхурам Годзе. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, вскрикнул: «О, Господи! О, Господи! О, Господи!» (хинди हे ! राम, Hé Rām; эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, его прах был развеян над морем в Мумбаи.

Афоризмы Ганди

Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы – правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, – враги отечества.

Человек — хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет — человеку неизвестно.

Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.

Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.

Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.

Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.

Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.

Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?

Газета – великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.

Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.

Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.

Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.

В вопросах совести закон большинства не действует.

Нет, сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем Да, сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.

Обманщик в конечном счете обманывает самого себя.

Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.

Если желаешь, чтобы мир изменился, — сам стань этим изменением.

Любовь никогда не требует, она всегда дает. Любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.

Трус не способен проявить любовь, это прерогатива храброго.

На протяжении моей жизни я извлекал больше пользы от моих друзей-критиков, чем от поклонников, особенно, если критика выражалась вежливым и дружеским языком.

Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.

Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.

Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.

Нас погубят — политика без принципов, удовольствия без совести, богатство без работы, знание без характера, бизнес без морали, наука без человечности и молитва без жертвы.

Умение прощать — свойство сильных. Слабые не прощают.

У Бога нет религии.

Выдающиеся люди о Махатме Ганди

Пока на свете существуют угнетение и деградация человеческого духа, люди всегда будут обращаться к Махатма Ганди, чтобы утвердить свое достоинство. Оружие ненасильственного сопротивления, которое он дал человечеству, сейчас применяется в других странах и в другой обстановке. Мир справедливо считает Ганди величайшим индийцем после Будды.[2]

— Индира Ганди

Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле.[3]

— Альберт Эйнштейн

Увековечение памяти

Интересные факты

  • О Махатма Ганди снято два фильма: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссер Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли) и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова, есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди».
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
  • В 2007 году Президент России Владимир Путин в интервью журналу SPIEGEL на вопрос «Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шредер назвал вас „демократом чистой воды“. Считаете ли вы себя таковым?», ответил: «После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем [о демократии]». Фраза стала крылатой и быстро «ушла в народ».

Сочинения

Литература

  • Роллан Р. «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936
  • Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931
  • Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959
  • Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Изд-во иностр. лит., 1960
  • Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1969
  • Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970
  • Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Мол. гвардия, 1987
  • Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
  • Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
  • Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
  • Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в ХХ столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
  • Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
  • Василенко В. Педагогическая философия Махатмы Ганди — предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
  • Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001

См. также

Примечания

  1. Письма Льва Толстого Ганди (англ.)
  2. Цит. по: Горев А. В. Махатма Ганди. — М.: «Международные отношения», 1989. — Издание второе, переработанное и дополненное. — С. 4
  3. Цит. по: Горев А. В. Махатма Ганди. — М.: «Международные отношения», 1989. — Издание второе, переработанное и дополненное. — С. 3

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

Махатма Ганди — это… Что такое Махатма Ганди?

В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Ганди.
Махатма Ганди
Мохандас Карамчанд Ганди
MKGandhi.jpg
Имя при рождении:

Мохандас Карамчанд Ганди

Род деятельности:

Политический деятель, философ

Дата рождения:

2 октября 1869(1869-10-02)

Место рождения:

Порбандар, Гуджарат, Британская Индия

Гражданство:

Индия

Дата смерти:

30 января 1948(1948-01-30) (78 лет)

Место смерти:

Нью-Дели, Индия

Отец:

Карамчанд Ганди

Супруга:

Кастурбай Ганди

Дети:

Харилал Ганди (1888—1948)
Манилал Ганди (1892—1956)
Рамдас Ганди (1897—1969)
Девдас Ганди (1900—1957)

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат — 30 января 1948, Нью-Дели) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

MKGandhi.jpg Ганди в Южной Африке (1895) MKGandhi.jpg Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902) MKGandhi.jpg Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (1897—1969) и Девдас (1900—1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[1]).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.

Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса «твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено», что «свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…». Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.

Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу — Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на «участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство». По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».[2]

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

Увековечение памяти

  • Радж Гхат
  • Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.[3]
  • Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
  • В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.

Интересные факты

  • Махатма Ганди еженедельно практиковал однодневную мауну. День молчания он посвящал чтению, размышлению, письменному изложению мыслей.
  • О Махатме Ганди снято более 10 фильмов, в частности: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссёр Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли, 8 премий «Оскар») и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди» (отсылка к «соляному походу» Ганди)
  • В повести «И не осталось никого» Эрика Фрэнка Рассела есть упоминание о неком Ганди, создателе системы гражданского неповиновения на Терре.
  • Сэр Уинстон Черчилль называл Ганди «полуголым факиром», а британцы, в опросе Би-би-си 2000 года признали Махатму «человеком тысячелетия»[4]
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
  • Президент России Владимир Путин, отвечая на вопрос немецкого журнала Der Spiegel (июнь 2007 года)[5]:

— Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым?
— (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

  • Портрет Ганди изображен на денежных купюрах номиналом в 5, 10, 20, 50, 100, 500 и 1000 индийских рупий.
  • Махатма Ганди входит в 10-ку наиболее изученных личностей в мировой истории по данным каталога Библиотеки конгресса США.
  • За пять месяцев до смерти Ганди Индия мирным путем добилась национальной независимости. Работа семидесятивосьмилетнего Ганди была закончена, и он понимал, что час его близок. «Ава, принеси мне все важные бумаги, — сказал он внучке утром трагического дня. — Я должен отметить сегодня. Завтрашний день может никогда не наступить». Во многих местах своих статей и речей Ганди делал намеки, свидетельствовавшие о том, что он предчувствовал свой конец.[источник не указан 116 дней]
  • Махатма Ганди написал два письма Адольфу Гитлеру, в которых отговаривал его от развязывания Второй мировой войны. Эти письма зачастую толкуются превратно, поскольку начинаются с обращения «мой друг».[6]
  • В честь Ганди назван головной убор, являющийся символом индийской независимости и патриотизма[7].

Сочинения

Примечания

Литература

  • Роллан Ромен «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936
  • Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931
  • Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959
  • Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Изд-во иностр. лит., 1960
  • Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1969
  • Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970
  • Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Мол. гвардия, 1987
  • Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
  • Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
  • Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
  • Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
  • Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
  • Василенко В. Педагогическая философия Махатмы Ганди — предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
  • Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001
  • http://antimilitary.narod.ru/antology/gandi/satjagraha.htm

Ссылки

Мохандас Ганди — это… Что такое Мохандас Ганди?

Махатма Ганди
Портрет
«Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь»
Имя при рождении:

Мохандас Карамчанд Ганди

Род деятельности:

Политический деятель, философ

Дата рождения:

2 октября 1869(18691002)

Место рождения:

Флаг Британской Индии Порбандар, Гуджарат, Британская Индия

Гражданство:

Индия

Дата смерти:

30 января 1948

Место смерти:

Флаг Индии Нью-Дели, Индия

Отец:

Карамчанд Ганди

Супруга:

Кастурбай Ганди

Дети:

Харилал
Манилал
Рамдас
Девдас

Мохандас Карамчанд Ганди (деванагари: मोहनदास करमचन्द गांधी, гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; 2 октября 1869(18691002) — 30 января 1948, известный как Махатма Ганди — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Биография

Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торговой варне вайшьев, однако его отец Карамчанд Ганди (1822—1885) занимал пост главного министра Порбандара. Дети в семье Ганди воспитывались в духе непричинения вреда живым существам, стремления к самоочищению и терпимости к людям иной религиозной и кастовой принадлежности.

Флаг Индии

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского Национального Конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где постепенно вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление. Большое влияние на формирование позиций Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке[1]).

В 1914 году М. К. Ганди возвратился в Индию, где активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его). Лидер ИНК Тилак, долгое время соперничавший с Ганди, незадолго до смерти объявил его своим преемником.

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений. В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широкую огласку получили разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 г, заставила Амбедкара пойти на уступки.

Флаг Индии

Памятник в Москве на Ломоносовском проспекте

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан (в то время в государство Пакистан входил и нынешний Бангладеш, под названием «Восточный Пакистан»; отделился в самостоятельное государство от современного Пакистана в 1971 году).

30 января 1948 года на богослужении, проходившим в Дели, к нему подошёл фанатик-индус Натхурам Годзе. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, вскрикнул: «О, Господи! О, Господи! О, Господи!» (хинди हे ! राम, Hé Rām; эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, его прах был развеян над морем в Мумбаи.

Афоризмы Ганди

Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы – правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, – враги отечества.

Человек — хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет — человеку неизвестно.

Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.

Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.

Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.

Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.

Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.

Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?

Газета – великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.

Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.

Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.

Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.

В вопросах совести закон большинства не действует.

Нет, сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем Да, сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.

Обманщик в конечном счете обманывает самого себя.

Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.

Если желаешь, чтобы мир изменился, — сам стань этим изменением.

Любовь никогда не требует, она всегда дает. Любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.

Трус не способен проявить любовь, это прерогатива храброго.

На протяжении моей жизни я извлекал больше пользы от моих друзей-критиков, чем от поклонников, особенно, если критика выражалась вежливым и дружеским языком.

Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.

Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.

Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.

Нас погубят — политика без принципов, удовольствия без совести, богатство без работы, знание без характера, бизнес без морали, наука без человечности и молитва без жертвы.

Умение прощать — свойство сильных. Слабые не прощают.

У Бога нет религии.

Выдающиеся люди о Махатме Ганди

Пока на свете существуют угнетение и деградация человеческого духа, люди всегда будут обращаться к Махатма Ганди, чтобы утвердить свое достоинство. Оружие ненасильственного сопротивления, которое он дал человечеству, сейчас применяется в других странах и в другой обстановке. Мир справедливо считает Ганди величайшим индийцем после Будды.[2]

— Индира Ганди

Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле.[3]

— Альберт Эйнштейн

Увековечение памяти

Интересные факты

  • О Махатма Ганди снято два фильма: британский «Ганди» (Gandhi, 1982, режиссер Ричард Аттенборо, в роли Ганди — Бен Кингсли) и индийский «О, Господи» (Hé Rām, 2000).
  • В «Золотом телёнке» Ильфа и Петрова, есть фраза, ставшая крылатой: «Ганди приехал в Данди».
  • В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Махатмы Ганди.
  • В 2007 году Президент России Владимир Путин в интервью журналу SPIEGEL на вопрос «Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шредер назвал вас „демократом чистой воды“. Считаете ли вы себя таковым?», ответил: «После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем [о демократии]». Фраза стала крылатой и быстро «ушла в народ».

Сочинения

Литература

  • Роллан Р. «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, — Л.: «ГИХЛ», 1936
  • Рославлев У. Гандизм. — М.: Соцэкгиз, 1931
  • Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. — М.: Изд-во иностр. лит., 1959
  • Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. — М.: Изд-во иностр. лит., 1960
  • Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1969
  • Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. — М.: Наука, 1970
  • Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. — М.: Мол. гвардия, 1987
  • Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. — М.: Худож. лит., 1987
  • Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. — М.: «Международные отношения», 1989
  • Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
  • Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в ХХ столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. — М.: Аслан, 1996
  • Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
  • Василенко В. Педагогическая философия Махатмы Ганди — предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
  • Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001

См. также

Примечания

  1. Письма Льва Толстого Ганди (англ.)
  2. Цит. по: Горев А. В. Махатма Ганди. — М.: «Международные отношения», 1989. — Издание второе, переработанное и дополненное. — С. 4
  3. Цит. по: Горев А. В. Махатма Ганди. — М.: «Международные отношения», 1989. — Издание второе, переработанное и дополненное. — С. 3

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

Жизнь и смерть Махатмы Ганди. Часть 2: humus — LiveJournal

Жизнь и смерть Махатмы Ганди. Часть 1
Благодарю шестьдесят третьего Богдана за бережный копипаст моих постов

В 1942 партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи.
Джавахарлал Неру и Махатма Ганди на сессии Комитета Всеиндийского Конгресса, 8 августа 1942 года, когда была принята резолюция «Уходите из Индии» с призывом к немедленной отмене британского правления.


Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневную голодовку, на следующий год его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 он был освобожден из заключения.
Дворец Ага хана, где Мохандас К. Ганди содержался в заключении и держал голодовку

Мунши Каньялал Манеклал вместе с другими людьми во время трехнедельной голодовки Мохандаса К. Ганди во время его заключения.1943

Лидер неприкасаемых Амрита Б. Такар с другими друзьями Мохандаса К. Ганди посещают Ганди во время его 3-недельной голодовки.1943

Сестра Мохандаса К. Ганди во время его 3-недельной голодовки.1943

Девушки из колледжа в Пуне молятся за Мохандаса К. Ганди во время его голодовки.1943

В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков.
Ганди на пути к Ноакхали 1946

Ганди в Ноакхали,1946

Ганди в Бомбее, июль 1946 года.

Махатма Ганди сидит на молитвенное собрание. 1946

Мохандас Ганди, его секретари Шушила Пай, Радж Кумари, его сын Манилал, Паяреал, жена его сына, его внучка Сита и др, май 1946


Абха Ганди, жена племянника Мохандаса Ганди Кану, сидит рядом со старой прялкой Ганди с более современным прядильным аппаратом. Май 1946

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием, как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнесся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием.
Ганди и леди Маунтбаттен во время молитвы 1947

Ганди с лордом и леди Маунтбаттен 1947
Лорд Маунтбаттен — последний вице-король Индии

Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. 15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии». Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу.
Групповое фото членов «Хинду Махасабха». Шанкар Кистайая , Гопал Годзе , Маданлал Пахва , Дигамбар Бадж , Гуруджи Голвалкар . Сидят: Нараян Апте , Винайяк Саваркар , Натхурам Годзе , Вишну Каркаре

Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.
Заговорщики


Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели
Мохандас К. Ганди сидит на матрасе, на полу в окружении людей в конце своей последней голодовки

Советники, стоящие на страже за пределами комнаты, где Мохандас К. Ганди держал голодовку

Мохандас К. Ганди лежит на матрасе, на полу в окружении людей во время своей последней голодовки

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня, после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.
Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».
Ганди посещения Мехрауни , в 7 км к югу от Дели, 27 января 1948 года.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.
Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.
Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.
Суд над убийцами Ганди


Жены заговорщиков

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.
Похороны Ганди
Дети сидят на капоте грузовика и следят за похоронной процессией

Женщины в трауре

Иностранные дипломаты с венками на похоронах

Представители иностранных держав, прибывшие на похороны

Мужчины укладывают дрова для погребального костра

Похороны Ганди

Почетные гости и семья Ганди на похоронах.


Почетные гости сидят на земле на похоронах Ганди

Присутствующие на похоронах выкапывают землю, как святыню на том месте, где Ганди был убит


Сцена похорон


Присутствующие на похоронах собираются вокруг погребального костра

Прощание с телом

Святой человек на похоронах

Члены семьи Ганди на похоронах

Часть пепла Ганди была развеяна над Гангом 12 февраля 1948

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, вторая часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.