Уютный трикотаж: интернет магазин белорусского трикотажа

Вики майя – Обсуждение:Майя (цивилизация) — Википедия

Вики майя – Обсуждение:Майя (цивилизация) — Википедия

Содержание

Майя (народ) — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Майя. Молодые женщины майя в национальной одежде, Гватемала.

Ма́йя — народ (группа родственных народов) индейского происхождения численностью не менее 6 миллионов человек в Мезоамерике.

Говорят на 25 языках[1] языковой семьи майя-киче. Часть майя перешла на испанский язык, большинство владеющих родным языком двуязычны. Являются потомками народа, создавшего древнюю цивилизацию Майя[4].

Больше всего майя проживает в южных штатах Мексики: Чьяпас, Кампече, Юкатан, Кинтана-Роо и Табаско. В Белизе майя составляют 10 % населения. В Гватемале майя себя считают более половины 12-миллионного населения страны. Майя также проживают в западной части Гондураса, Сальвадора и в меньших количествах в остальных странах Центральной Америки.

Полуостров Юкатан[править | править код]

На полуострове расположены мексиканские штаты Юкатан, Кинтана-Роо, Кампече. Большинство населения штатов являются майя по происхождению, но население западной части полуострова сильно ассимилировано. Даже те, кто дома говорят на майяских языках, часто идентифицируют себя как метисы. В отличие от горных племен в Гватемале, майя Юкатана говорят на едином юкатекском языке и идентифицируют себя просто как

майя, без племенного уточнения.

На востоке полуострова (штат Кинтана-Роо) майя менее ассимилированы, многие, особенно в сельской местности, не говорят по-испански. В середине XIX столетия в этом районе вспыхнуло восстание, одно из самых крупных и самое удачное восстание коренных жителей Америки новейшего времени, известное как Юкатанская война рас (каст). Независимое индейское государство Чан-Санта-Крус было даже признано Британской империей. В наше время на побережье Кинтана-Роо развиваются морские курорты и правительство Мексики поощряет переселение сюда граждан из других районов страны.

Чьяпас[править | править код]

В штате проживают майянские народности цоциль и цельталь (в горной местности) и чоль в джунглях.

Многие майя поддерживают Сапатистскую армию национального освобождения, действующую в регионе и добивающуюся независимости территорий, населённых индейцами.

Гватемала[править | править код]

Составляют 65 % населения страны и сохраняют 23 языка, принадлежащих к семье языков майя-киче, многие из которых достаточно разные по прямому происхождению и принадлежат к различным группам. Уровень понимания между различными языками разный, между некоторыми почти нулевой (например между группой языков мам и языками группы киче).

Социально-этнический уровень также неоднороден, некоторые народы конфликтуют с доколумбовых времён (например, какчикели и киче, мамы и киче и т. д.).

Часть товаров изготовляется во всех регионах народа майя, другая часть производится лишь в определённых регионах, некоторые деревни производят только какой-то один тип товара[5].

Производство текстиля наиболее развито в нагорных местах Гватемалы и Чьяпаса. Там производятся рубашки, блузы и другие предметы из ткани. А из волокон хенекена производят сумки, верёвки, пояса, сети и гамаки. В ряде мест, независимо от ландшафта, делают корзины, шляпы и циновки, особенно ценятся юкатанские изящные шляпы из листьев пальмы[5].

Важную роль играет гончарство, хотя качество продукции значительно ниже качества аналогичной продукции древней цивилизации майя, продукция весьма редко расписывается и как правило предназначена для домашнего использования. Все больше становится пластмассовой и металлической посуды

[5].

В нагорных районах часто делают каменные зернотёрки, хотя все чаще используются небольшие металлические мельницы, либо маис отвозится к большим мельницам. На Гватемальском нагорье одним из популярных промыслов является создание адобы, используемой при возведении домов, в некоторых местах производят и черепицу, используемую при создании крыш. Также популярно производство древесного угля[5].

Кроме того, майя производят сахар (называемый «панела») из сока сахарного тростника[5].

В лесных районах делают мебель и другие деревянные предметы[5].

В Юкатане и Кампече из панцирей морских черепах и золотой филиграни делают различные изделия и украшения. Народ лакандонов по-прежнему производит луки со стрелами, но в наше время уже для продажи их туристам в качестве сувениров[5].

  • Пополь-Вух. Родословная владык Тотоникапана / Пер. с языка киче Р. В. Кинжалова. Репринтное издание 1953 г. — М.: Наука, 1993. — 252 с. (Литературные памятники)
  • Кецаль и голубь: Поэзия науа, майя, кечуа / Пер. с исп. и инд. языков; Сост. и предисл. В. Земскова; Коммент. Р. Кинжалова. — М.: Худож. лит., 1983. — 398 с.

Древние майя придавали летосчислению огромное значение. Их убеждённость в том, что события повторяются через определённые промежутки времени, нашла отражение в созданных ими календарях, которых было не менее трёх.

Для ритуальных целей майя пользовались календарём, который сегодня специалисты называют цолькин. Календарный цикл состоял из 260 дней, а счёт вёлся независимо по двум циклам длиной 13 и 20 дней. В цикле длиной 20 дней каждый день имел своё название и сакральный смысл. Этот календарь использовался для определения времени религиозных обрядов, а также в гадании.

Города майя — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Список городов майя представляет собой алфавитный перечень важнейших археологических памятников, связанных с доколумбовой цивилизацией майя. Перечень крупнейших месоамериканских памятников иных культур, включая соседей майя, приведен в отдельном списке.

Народы и культуры, относящиеся к цивилизации майя, существовали на протяжении более 2500 лет месоамериканской истории на юге Месоамерики, где сейчас существуют государства Гватемала и Белиз, а также на значительной части территории Гондураса и Сальвадора и в юго-восточных штатах Мексики от Теуантепекского перешейка до полуострова Юкатан. В этом регионе обнаружено более 400 крупных археологических памятников культуры майя (Riese, 2004) и свыше 4000 мелких (Witchey and Brown, 2005).

Карта наиболее важных памятников культуры майя

В популярной литературе встречаются различные варианты написания названий городов и археологических памятников майя. В научной литературе сложились определённые конвенции передачи названий:

  • названия испанского происхождения передаются согласно правилам передачи испанских названий, при этом имеются некоторые отклонения от реального произношения (ll обычно передаётся как «ль», а не «й»; b и v почти всегда передаются как «б» и «в», и т. д.)
  • передача названий местного происхождения (обычно из языков науатль или майя) в основном следует тем же правилам, что и передача испанских названий, с некоторыми особенностями:
    • h, в отличие от испанских слов, всегда передаётся как «х»
    • hui передаётся как «ви» или реже «уи»
    • l перед согласными или в конце слова — как «ль»
    • х — всегда «ш»
    • dz — «ц», а не «дз»
    • tz — «ц»
    • ya, yu, yo передаются как «йа», «йу», «йо», поскольку в ряде случаев y и последующий гласных в словах майяского происхождения относятся к различным морфемам. Исключения: майя (и производные названия), Юкатан (и производные названия).

В шаблоне «города майя», а также в данном разделе перечислены важнейшие археологические памятники майя — наиболее крупные, или наиболее интересные с точки зрения находок:

Список городов приводится по латинскому алфавиту, поскольку написание некоторых названий по-русски ещё не устоялось.

A[править | править код]

B[править | править код]

C[править | править код]

D[править | править код]

E[править | править код]

F[править | править код]

G[править | править код]

H[править | править код]

I[править | править код]

J[править | править код]

K[править | править код]

L[править | править код]

M[править | править код]

N[править | править код]

O[править | править код]

P[править | править код]

Q[править | править код]

R[править | править код]

S[править | править код]

T[править | править код]

U[править | править код]

W[править | править код]

X[править | править код]

Y[править | править код]

Z[править | править код]

Музыка майя — Википедия

Музыка майя — музыкальное искусство мезоамериканской цивилизации майя. Уничтожение культуры мезоамериканских народов конкистадорами под руководством служителей католической церкви привело к тому, что до нашего времени сохранилось небольшое число произведений и музыкальных инструментов.

Часто музыка была единой с песнями и танцами — это было традиционно для празднеств и религиозных обрядов. Ассортимент музыкальных инструментов у майя был велик — по большей части они относились к ударному типу. Остатки музыкального искусства майя сохранили до нынешнего времени индейские племена Центральной Америки.

Музыка была неразрывно связана с песенной культурой майя. Охватывала музыка различные стороны индейской жизни — среди сохранившегося можно отметить[1]:

  • Любовную лирику
  • Песни, сопровождавшие погребальные обряды
  • Охотничьи песни
  • Военные гимны и марши
  • Музыку, которая сопровождала танцы майя
  • Музыкальное сопровождение религиозных обрядов

Основы музыкальной культуры[править | править код]

Музыка цивилизации майя дошла до нас в основном по сохранившимся инструментам, а также по их изображениям — как на фресках, которые располагались на внешних и внутренних стенах зданий, так и в некоторых рукописях. Кроме того, ученые опираются на описания испанских хронистов. Также ученые делали выводы из анализа той музыки, которую индейские народы сохранили до сих пор. В общих чертах специалисты не уделяли особое внимание музыкальному искусству, ведь для этого нужны масштабные познания в индейских языках, а также знания в истории европейской музыки, чтобы понять, что индейцы переняли у колонизаторов, а что действительно относится к их культуре, и, наконец, познания в археологии цивилизации майя. Что интересно, даже сейчас в различных районах Мексики и Гватемалы индейские народности исполняют кардинально разную музыку, что показывает разнообразие их древних традиций

[1].

Музыка у майя традиционно сопровождала не только песни, но и танцы, ритуалы, театральные выступления, а также военные походы, во время которых наигрывались военные марши и пелись песни такого же характера[2]. Музыка была призвана поддержать воинов, внушить им уверенность в себе и поселить в них воинский дух. Именно поэтому holpop, музыкальный лидер, всегда высоко ценился[3][1].

Бой барабанов традиционно начинал музыкальные композиции майя и был знаком того, что остальным также нужно готовится к исполнению. Упоминание об этом можно встретить у Геронимо де Мендиета[4][1].

Как упоминает Когольюдо, holpop являлся не только главным исполнителем, но и хранителем музыкальных инструментов, в том числе барабанов[3][1].

Музыка у майя была групповой и основой были ударные инструменты. Струнных инструментов у майя не было[5], за исключением музыкального лука.

Связь с религией[править | править код]

Для мезоамериканских религий было традиционным наличие божеств, отвечающих за музыку, танцы и пение. Например, у ацтеков это был Макуильшочитль. У майя также было подобное божество, однако его имя не сохранилось.

Согласно поэме «Пополь-Вух» братья Хун-Батц и Хун-Човен — покровители флейтистов и певцов. Герой легенд по имени Твинс превращался в обезьяну и играл на флейте и барабанах[6]. Бог Стриженой Кукурузы был покровителем черепаховых барабанов. И наконец, божество Ик (рус. Ветер) отвечало за погремушки.

Репрессии колонизаторов[править | править код]

Известный конкистадор Эрнан Кортес негативно относился к музыкальной культуре индейцев, считая её нудной и монотонной[1].

Так как музыка была тесно связана с религией, испанские захватчики подвергли её репрессиям. Стоит упомянуть указ от 1555 г., где говорилось: «индейцы не должны петь упомянутые песни о своих обрядах или древних историях, пока эти песни не будут исследованы духовенством или людьми, хорошо знающими язык. Служители Евангелия должны смотреть, чтобы в таких песнях не содержалось бы ничего мирского

»[7][1].

Были даже поставления, согласно которым индейцам надлежало сжечь все музыкальные инструменты, за исключением барабанов. Католическая церковь с помощью отрядов конкистадоров насильно угнетала индейскую культуру, благодаря чему многие её элементы, в том числе и их музыка, дошли до нас в отдельных обрывочных сведениях[1].

Статус музыкантов[править | править код]

В майяском обществе было достаточное количество профессиональных музыкантов, певчих и исполнителей танца. Берналь Диас дель Кастильо упоминает, что во дворце Мотекухсомы II «плясуны, певцы и другие увеселители занимали отдельное большое помещение»[8]. Правитель Тескоко Несауалькойотль обладал целым огромных залом во своём дворце, где исполнялись музыкальные произведения[9]. А в Палатинской рукописи есть заметка, в которой говорится что ацтекские музыканты были профессионалами в своём деле и занимали высокое положение в обществе[10][1].

Также стоит отметить празднество ce-xochitl, во время которого традиционно воздавалась хвала Синтеотлю, ацтекскому богу кукурузы, и Шочипилли, богу искусств, можно было наблюдать следующее: «… вознаграждались подарками и наградами певцы, певцы, сопровождавшие танцы, руководители и сочинители песен. Так же [поступали] и с музыкантами, теми, кто играл на барабанах, на тепонастли[комм 1], теми, кто сочинял слова для песен, теми, кто сочинял песни, кто перелагал и гармонизовал их, теми, кто свистел, кто своими руками управлял движением [танцоров], а также теми, кто, танцуя, представлял что-то, теми, кто танцевал четверками, теми, кто сочинял фигуры для танцев, теми, кто пел насмешливые песни или заупокойные, теми, кто танцевал, вертясь волчком»[11]. Из приведенного отрывка можно выявить, что музыканты специально обучались этой науке, чтобы в дальнейшем стать профессионалами. Требования к музыкантам были крайне жёсткими. Стоит упомянуть один случай, во время которого барабанщика, который нарушил музыкальный ритм во время жетвоприношения, схватили и первым принесли богам[12][1].

Музыкальные инструменты[править | править код]

В составе оркестра у майя были большие деревянные либо тростниковые трубы. Был также особый вид труб, сделанный из коры, издававший звук при вдыхании воздуха, а не при вдувании, как это обычно бывает[1]. Крупнейшие имели длину 1,5 м и были сделаны из дерева и керамики[13]. Трубы часто изображались на росписях, можно отметить, скажем, фреску из первой комнаты в Бонампаке, изображающую оркестр[1]. На ней изображены упомянутые выше полутораметровые трубы, которые использовались в паре, на разных тональностях[13]. В качестве труб использовали также hub — крупные морские раковины[1], которые в обилии встречаются в водах Юкатана. Они издавали внушительный звук и, согласно верованиям майя, призывали богов. Похожие встречаются у инков и ацтеков[13].

Также в распространении были chul — флейты из кости бедра оленя или человеческой ноги, обожённой[13] глины или тростника, как простые, так и особые — флейты Пана. Они могли иметь от шести тонов в доклассический период и вплоть до 12 в более позднее время. Тройные и четвертные флейты позволяют брать аккорды. Согласно 6 главе IV части «Пополь-Вуха», был также ещё один особый тип флейты — чиримия — для инсигнии у верховного правителя киче[1]. Также у майя была пятинотная свирель, схожая с европейскими и южноамериканскими[13].

Майяские погремушки, или маракасы, создавались, как правило, из тыквы. Однако раскопки в Пакбитуне, Белиз, свидетельствуют, что были и глиняные погремушки с мелкими шариками внутри[14].

Кроме того, к духовому типу относятся и xoxob — майяские свистки. Они имели различные тона, по материалу изготовления были деревянные, костяные либо глиняные. Свистки последнего типа имели форму людей или животных[1].

Из струнных инструментов известен только музыкальный лук[en] с тетивой из хенекена, служивший главным басовым инструментом[1].

Самым разнообразным был арсенал ударных инструментов[1]. Барабаны были нескольких видов[15]:

  • Тункуль — вертикально стоящая литавра, высотой по грудь исполнителя, сделанная из полой деревянной колоды, обтянутой кожей оленя. По тункулу били руками;
  • Этот барабан стоял на земле, а барабанщик на нём сидел и бил его;
  • Аналог ацекского тепонцатли — полая горизонтальная деревянная колода, имела два деревянных язычка. По нему били колотушками с резиновыми наконечниками. Звук при правильном ветре слышно на две лиги;
  • Паш — мелкий барабан, использовался при танцах, его били одной рукой;
  • Особый барабан из полого дерева, издавал тяжёлые и печальные звуки;
  • Черепаховый — из панциря небольшой сухопутной черепахи, его покрывали резьбой и лаком. Ланда охарактеризовал его звуки как «меланхоличные и печальные»;
  • Каюм — сделан из глины, похож на два соединённых сосуда, с одного конца натянута мембрана. Встречается в Дрезденском кодексе, в настоящее время используется лакандонами.

Также стоит отметить и прочие инструменты ударного состава[1]:

  • Бубенчики и колокольчики из раковин, а в более поздний период из меди, золота и серебра. Они привязывались к ногам, талии или запястьям танцора и давали озвучивание его движениям[13];
  • Черепаховые панцири, по которым били отрезком оленьего рога[комм 2];
  • Многочисленные zoot — трещотки и погремушки[комм 3].

Был у майя и уникальный музыкальный инструмент, по-испански именуемый raspadores — скребки[16], которые делались из длинной кости оленя, ягуара, тапира[16] или человека[комм 4], на которые наносились глубокие зазубрины. Музыкант быстро проводил по ним палкой, что порождало довольно приятный слуху скрежещущий[16] звук. Данный инструмент наряду с барабанами использовался для более плавной смены ритма в музыке. В наше время подобный инструмент есть в кубинских народных оркестрах[1].

Экзотикой майяского оркестра были человеческие черепа, по которым били палками[1].

В Дрезденском кодексе можно встретить изображения флейт с четырьмя отверстиями, барабанов, трещоток[17], в Мадридском — вертикальных барабанов[18], костей с нарезками[19], черепа-резонатора[20][1].

Состав оркестра[править | править код]

Описание оркестра майя можно встретить у Ланды:

У них есть маленькие барабаны, по которым бьют рукой, и другой барабан — из полого дерева, с низким и унылым звуком. По нему бьют довольно длинной палкой с набалдашником из смолы одного дерева на конце. У них были трубы, длинные и тонкие, из полого дерева, с длинными и кривыми тыквами на конце[комм 5]. У них был еще инструмент из панциря целой черепахи, очищенного от мяса. По нему били ладонями рук, и звук его заунывный и печальный. У них были свистки из берцовых костей оленей и больших раковин и флейты из тростника

В приведённом отрывке описан малый состав оркестра[1].

Особенности музыкальной культуры[править | править код]

Главные особенности майяской музыкальной культуры[1]:

Для майяской музыки также был характерен острый ритмический рисунок как следствие традиций и определённого оркестрового состава, хотя мелодика была довольно проста. Многие черты музыкального искусства майя переняли и современные индейские народы Мексики, Гватемалы и Гондураса. Результатом музыковедческого анализа сохранившихся у них духовных инструментов стало то, что в их основе лежал пентатонический звукоряд (тон, тон, малая терция, тон). Многие флейты могли иметь до 16 тонов. Традиции многоголосного пения описывал Торкемада в своих трудах[22][1].

Учёные ещё не пришли к единому мнению, была ли у майя нотная запись. Однако, есть данные что одно из племён современной Гватемалы платило дань копиями своих песен, что само по себе предполагает наличие у индейцев навыков записи своих музыкальных произведений. «Рукопись Чи» говорит о том, что индейцы с помощью иероглифов записывали «некоторые песни в определенных размерах»[23]. X. Кастильо, исследователь из Гватемалы, в своих трудах опубликовал фото плоской нефритовой таблички, на которой была изображена странная надпись, состоящая из зигзагообразной линии и точек. Согласно его мнению, это и есть пример нотной записи у майя[24][1].

Настенные фрески в Бонампаке. На изображении видны барабаны майя

Оркестр в Бонампаке[править | править код]

Музыкальный оркестр майя классического периода изображен на нижних стенах помещения храма в Бонампаке. Здание было построено в 791 г. н. э.. В первой комнате храма есть фреска[1], которая изображает королевский танец[25] и оркестр[1] из 12 музыкантов, которых можно разделить на следующие группы[26]:

  • С погремушками из тыквы — 4 человека;
  • С черепаховыми барабанами — 3 человека;
  • С литаврами — 1 человек.
  • С длинными трубами — 2 человека;

Также на фресках изображены танцор с погремушкой[26] и музыкант с музыкальным инструментом «маракас»[25].

Комментарии
  1. ↑ Особый вид барабанов
  2. ↑ Изображения инструмента можно увидеть в Бонампакских фресках
  3. ↑ Схожи с современным инструментом марака
  4. ↑ Хотя в Монта-Альбине нашли один из ребра кита
  5. ↑ Резонаторы
Ошибка в сносках?: Тег <ref> в <references> имеет конфликтующие группы атрибутов «».
Источники
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Ростислав Кинжалов, 1971, Литература, танцы и музыка. Часть 7.
  2. ↑ Looper, 2009, pp. 58-61.
  3. 1 2 Tozzer, 1941, p. 93.
  4. ↑ Mendieta 1870, Libro II, Cap. XXXI
  5. ↑ Виктор фон Хаген, 2013, с. 245.
  6. ↑ Tedlock, 1996, pp. 91, 104-108.
  7. ↑ Sanchez de Aguilar, p. 149.
  8. ↑ Егоров, 1924-1925, с. 145.
  9. ↑ Ixtlilxochitl, 1892, t. II, p. 178
  10. ↑ Палатинская рукопись, л. 201, ректо
  11. ↑ Garibay, 1953—1954, p. 164.
  12. ↑ Ponce, 1873, t. I, pp. 473-—475
  13. 1 2 3 4 5 6 Виктор фон Хаген, 2013, с. 246.
  14. ↑ Cheong, 2012, pp. 15-29.
  15. ↑ Виктор фон Хаген, 2013, с. 245-246.
  16. 1 2 3 Виктор фон Хаген, 2013, с. 246-247.
  17. ↑ Д, 63а
  18. ↑ М, 21а; 37а
  19. ↑ М, 37
  20. ↑ М, 67а
  21. ↑ Ланда, 1955, p. 143.
  22. ↑ Torquemada, 1723, Lib. 17, Cap. III
  23. ↑ Tozzer, 1941, pp. 28, 231.
  24. ↑ Castillo, 1941, p. 27.
  25. 1 2 Сафронов, Александр Фрески из Бонампака (неопр.). www.mezoamerica.ru. Дата обращения 9 апреля 2015. Архивировано 9 апреля 2015 года.
  26. 1 2 Виктор фон Хаген, 2013, с. 247.
  • Кинжалов, Ростислав Васильевич. Литература, танцы и музыка. Часть 7. // Культура древних майя. — Л.: Наука, 1971.
  • Garibay A. M. Historia de la literatura nahuatl. — Mexico, 1953—1954.
  • Castillo J. La mъsica maya-quiche. Quetzaltenango. — 1941.
  • Tozzer A. M. Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan. A translation. / Редактор и автор примечаний A. M. Tozzer. — 1941.
  • Диего де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане / Перевод со староиспанского, вводная строка и примечания Кнорозова Ю. В.. — 1955.
  • Sanchez de Aguilar. Informe contra idolorum cultores del obispado de Yucatan. — Мерида. — Вып. 6.
  • Егоров Д. Н. Записки солдата Берналя Диаза. — Л., 1924-1925. — Т. 1.
  • Tedlock, Dennis. Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. — Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1996.
  • Cheong, Kong F. A Description of the Ceramic Musical Instruments Excavated from the North Group of Pacbitun, Belize. — Белиз: Institute of Archaeology, 2012.
  • Looper, Matthew G. To Be Like Gods: Dance in Ancient Maya Civilization.. — of Texas Press, 2009.
  • Хаген, Виктор фон. Музыка, танцы и театрализованные представления // Ацтеки, Майя, Инки. Великие царства древней Америки / Перевод с английского Л. А. Карповой. — Центрполиграф, 2013. — 539 с. — ISBN 978-5-9524-5078-3.

Религия майя — Википедия

Традиционная религия Майя западного Гондураса, Гватемалы, Белиза и Мексики (Чьяпас и Юкатан) — это юго-восточный вариант мезоамериканской религии, происходящей из векового симбиоза с испанским католицизмом. Однако, как самостоятельное явление традиционная религия майя, включая свои до-испанские варианты, уже существует более двух тысяч лет. До возникновения христианства, она была распространена на территории множества королевств с различными местными традициями. В настоящее время она существует и взаимодействует с пан-майяйским синкретизмом, который является пересмотром традиций движения майя и христианства в его различных вариантах.

О традиционной религии Майя часто говорят как о costumbre, то есть для неё характерны привычные религиозные действия, основанные на обычаях, что отличает её от ортодоксальных римских католических ритуалов. В большой степени религия Майя представляет набор ритуальных практик, поэтому Юкатанских сельских священников называют просто jmen, 'практик'. Среди основных концепций, связанных с ритуалами Майя, выделяют следующие.

Ритуальная топография и летоисчисление[править | править код]

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью 'купальнями' живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для служанок и стирального персонала предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или 'Владыкам Дней', которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как 'колесо', и считались успешно «установившимися» в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования и жертвоприношения[править | править код]

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская «Месса на кукурузном поле» (misa milpera), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён 'кормлению' божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

Духовенство[править | править код]

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом.

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Очищение[править | править код]

Мероприятия очищения, такие как пост, сексуальное воздержание и (особенно в до-Испанском прошлом) исповедь в основном предваряют крупные ритуальные события. В Юкатане 16-го века очищение (изгнание злых духов) часто являлось начальной фазой ритуала. Ритуалы кровопускания также могли иметь функцию очищения. Вообще очищение требовалось перед входом в зоны обитания божеств. В современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в камне при первой же возможности после входа в лес. Вода затем выплёвывается на землю, что означает, что человек стал 'непорочным' (suhuuy), и получил право делать свои человеческие дела в священном лесу.

Молитвы[править | править код]

Молитвы Майя практически неизменно сопровождают процессы пожертвования и жертвоприношения. Часто они принимают вид длительных литаний, в которых особо выделяются имена персонифицированных дней, святых, элементов ландшафта связанных с историческими или мифическими событиями и гор. Эти молитвы, с их гипнотическим ритмом, часто имеют структуру двустишья, которая также характерна для текстов классического периода. Некоторые общины Майя в северо-западных горных районах Гватемалы имеют особую группу 'молитвотворцев'.

Паломничества[править | править код]

Через паломничества религия Майя превосходит пределы своей общины. Сегодня паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных своими статуями), а также визиты дальних святилищ, например паломничество Q’eqchi' в тринадцати священных горах. Около 1500 года, Чишен Итза привлекали паломников из всех близлежащих королевств, другие паломники посещали местные святыни, такие как Икс Шель и другие богини островов восточного побережья Юкатана.

Празднования и театральные выступления[править | править код]

Празднования обычно организуются религиозными братствами, большая часть затрат на которые покрывается высшим руководством. Аналогично в до-Испанском королевстве Мани некоторые религиозные празднования были спонсированы богатыми и выдающимися людьми, видимо отражая общую тенденцию пост-классических и более ранних королевств. Через пиршества, богатства перераспределялись в виде еды и напитков. Продолжительное и обязательное выпивание, о котором отрицательно отзывались как ранние, так и современные внешние источники, укрепляет связи в сообществе, как между людьми, так и между людьми и божествами.

И в современном и в классическом периоде, более сложные ритуалы включали музыку, танцы, процессии и театральные постановки. Сегодня, выполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто производится на пиру в честь главного святого деревни и в некотором наборе случаев, определённых католическим календарём. Ланда упоминает, что в позднем пост-классическом периоде некоторые танцы исполнялись при новогодних ритуалах (например, xibalba okot, танец Шибалбы) или ежемесячных пиршествах (например, holkan okot, танец вождей войны).

Театральные зарисовки животных и божеств, будучи распространённой Мезоамериканской практикой, часто имели место в контексте драматических постановок. Ритуальные трансформации в way (оборотень или привидение) сопровождались танцем. Ритуальный юмор (часто являющийся средство социального критицизма) был частью до-Испанских драматических постановок (как связанных со сменой года, так и не связанных), включающих опоссумов, обезьян и престарелых Бакабов, с которыми женщины иногда исполняли эротические роли. В классический период чаще всего танцующим изображали Бога Маиса с Тонзурой, покровителя пиршеств.

Единственное обширное описание до-Испанских ритуалов Майя почти современником относится к Юкатану, в частности к королевству Мани, и было написано Диего де Ланда (около 1566 года). Однако, основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и царствование, в работе Ланда затронуты лишь едва.

Календарь[править | править код]

Календарь майя, связанный с сетью жертвенных святынь, является основой ритуальной жизни. Среди горных майя, календарные ритуалы всей общины связаны со сменой 365-дневных лет, и с так называемыми 'носителями лет', то есть четырьмя именованными днями, которые могут служить началом нового года. Эти 'носители' встречались на горе (одной из четырёх), которая считалась их троном, и которой поклонялись каждый повторный день всего года.

Календарь также включает пятидневный граничный период в конце года. В Юкатане 16-го века, устанавливали и поклонялись соломенной марионетке, называемой 'дедом' (mam), которую в конце периода выбрасывали. В этот же интервал, устанавливались статуи нового бога-покровителя года, а старые убирались. Ежегодно изменяя маршруты процессии, календарная модель четырёх 'носителей лет' (дней нового года) проецировалась на четыре четверти города. Подробное описание новогодних ритуалов Ланда соответствует в ключевых местах их изображению в более раннем Дрезденском кодексе. Это также наиболее важное описание до-Испанского ритуального комплекса Майя, которое дошло до нас.

Как и носители лет, тринадцать двадцатилетних периодов (катунов) рассматривались как божественные владыки в своих правах, которым поклонялись соответственно. Катуны имели собственных божественных покровителей (как отмечено в книгах Чилам Балам) а начиная с Авенданьо и своих собственных священников.

Трудовые группы[править | править код]

За 18 месяцев проходили фестивали, посвящённые определённым божествам, в основном празднуемые трудовыми группами (в частности охотниками и рыбаками, пчеловодами, выращивателями какао, целителями и воинами). Они также включали памятный фестиваль героя Кукулкана, который считался основателем Юкатанского царства.

Жизненный цикл[править | править код]

Ритуалы, связанные с жизненным циклом (ритуалы течения) обозначают различные стадии жизни. Ланда детально описывает один из этих ритуалов, после которого юноши и девушки могут жениться (caput sihil, второе рождение). Майя Юкатана продолжают ритуал, который отмечает конец периода жизни ребёнка, когда он лежит в колыбели или его носит мать. Он выполняется в примерно трёхмесячном возрасте. Ребёнку предлагают вещи, соответствующие его полу: мальчикам инструменты, девочкам ткани или нити. Если ребёнок хватает их, это считается предсказанием. Конечно, всем детям предлагают карандаши и бумагу.

Здоровье[править | править код]

Современные целительные ритуалы сосредоточены на поиске и возвращении потерянных душ или частиц душ, которые могли быть заточены какой-нибудь высшей силой. Основной сборник древних Юкатанских ритуалов исцеления — это так называемый 'Ритуал Бакабов'. В этих текстах, мир с четырьмя деревьями и четырьмя носителями земли и неба (Бакабами), расположенными по углам, предстаёт театром шаманских сеансов исцеления, в течение которых «четыре Бакаба» часто помогают целителю в его борьбе с болезнетворными агентами. Среди этих ритуальных текстов не представлена чёрная магия. Большая часть характерных черт шаманского исцеления из 'Ритуала Бакабов' до сих пор присуща современным целительным ритуалам.

Погода и сельское хозяйство[править | править код]

Влияние на погоду в отрицательном или положительном смысле включает такие ритуалы как 'запечатывание мороза' сразу перед сезоном посева, и (обычно секретные) ритуалы призывателей дождя на всей территории Майя. Остальные ритуалы божеств дождя имели более публичный характер.

Сельскохозяйственные ритуалы вращаются вокруг посева и сбора маиса. В частности ритуалы Юкатанских Майя описаны очень подробно. Для восточного Юкатана установлена целая номенклатура ритуальных последовательностей, включая различные ритуалы, защищающие область (или объект или человека) от злого воздействия (loh), благодарения (uhanlikol, обед маисового поля), и заклинания божеств дождя (ch’a cháak).

Территория[править | править код]

Территориальные претензии социальных групп различного размера выражались в ритуалах, например связанных с колодцами, землями предков и установлением границ всей общины. Ключевым элементом этих ритуалов часто были кресты, или даже 'крестовые святыни', а молитвы возносились божествам дождя и земли. В более ранние периоды, такие святыни могли быть соединены с центральным крестом, или центральным мировым деревом, которое олицетворялось королём.

Война[править | править код]

В повестях Майя война включает превращение воинов в животных и использование колдунами чёрной магии. В до-Испанский период, военные ритуалы концентрировались на военных лидерах и оружии. Юкатанский ритуал вождя войны (nakom) был связан с богом войны пумой и включал пятидневное нахождение военного лидера в храме, «где они окуривали его как идола». В классических военных ритуалах выделялись боги-ягуары Майя, в частности божество, связанное с огнём (и покровитель числа семь), чьё лицо обычно украшало боевой щит короля.

Царствование[править | править код]

Ранние испанские писатели не могли много сказать о ритуальных обязанностях королей (или королев, что вполне возможно). Тем не менее, известно, что Юкатанского короля (halach uinic) также называли 'епископом', так что на основании своего положения король участвовал в основных публичных ритуалах. В классический период ритуалы царствования были самыми важными во дворе Майя. Термин 'государство-театр', изначально приписанное индусскому королевству Бали, можно также использовать для описания классических королевств Майя. Он показывает, что государство состоит из сложных королевских ритуалов, через которые выражаются различия между аристократическими семьями. Король или королева (изображённые на стелах) часто принимает роль важных божеств или сил природы, в частности божества дождя и змеи дождя, но также и таких божеств как Бог Маиса с Тонзурой и бог Земного Огня Ягуар, иногда исполняя танец. При важных событиях, короля показывают толпе сидящим (или стоящим) внутри специального святилища, воздвигнутого на большом паланкине. Конкретные ритуалы, в которые вовлечён король, не всегда понятны. Иногда его изображают сеющим, возможно для инициирования сезона возрастания, иногда он руководит церемониями в святынях храма. Король не только играет ведущую роль в ритуале, но и ритуал в свою очередь фокусируется на правлении короля. Воздвижения королевских стел каждые пять 360-дневных лет само по себе было ритуалом, и включало упоминание защитного 'дерева жизни'. Более того, в классический период часто изображают короля держащим космическую змею, из челюстей которой возникают божества дождя и молнии, а поднятие и удерживание этого змея королём могло быть представлено и поддержано ритуалом.

Поклонение предкам[править | править код]

Около 1500 года нашей эры сожжённые останки мужчин значимых семей Юкатана заключались в деревянные образы, которые вместе с идолами размещались на домашнем алтаре, и ритуально кормились при всех пиршествах. Как вариант, останки помещались в урну, вокруг которой воздвигался храм. В Верапасе на могилу короля помещалась его статуя, которая становилась объектом поклонения. В классических дворах находили гробницы, встроенные в жилища знати, а в случае королевской семьи, в похоронных пирамидах. Кроме самих останков предков, священные свёртки, которые они оставляли, также были объектом почтения. Рельефы из классического королевства Яшчилана показывают, как королевские предки приходят во время ритуала кровопускания к потомкам, появляясь изо рта земной змеи.

Нумерология и летоисчисление[править | править код]

Кроме письменности, фундаментальными науками священников были арифметика и летоисчисление. Среди социальной группы священников к классическому периоду стало принято обожествлять числа и основные единицы дня и — в частности в юго-восточных королевствах Копана и Квиригуа — представлять механизм времени как нечто вроде передачи или эстафеты, в которой 'бремя' единиц времени передавалось от одного божественного 'носителя' к другому. Числа были персонифицированы не конкретными числовыми божествами, а некоторыми из общих главных божеств, которые таким образом становились ответственными за 'марш времени'. Единицы для (k’in) часто изображались покровителями священников-писцов и прорицателей (ah k’in). В постклассический период, единица времени катун представлялась божественным королём, а 20 именованных дней всё ещё существуют среди традиционных 'хранителей дней' гор Гватемалы.

Прорицание[править | править код]

Как и другие культуры Месоамерики, Майя использовали 260-дневный календарь, обычно называемый tzolkin. Длина этого календаря совпадает со средним периодом беременности человека. Его целью было (и есть) предоставить руководство к жизни с помощью комбинации 20 именованных дней и 13 чисел и указать дни, в которых жертвоприношения в определённых 'числовых святынях' могут дать желаемые результаты.

Календарь успешно прошёл многочисленные испытания временем (колониальную репрессию, либерализм, этноцид и свободный рынок). Сегодня 'хранитель дней' (священник-прорицатель) может стоять перед огнём и возносить молитвы к таким сущностям как 260 дней, основные направления, предки присутствующих, важные города и археологические места Майя, озёра, пещеры и вулканы, и божества из Пополь-Вух. Люди также приходят к этим хранителям, чтобы узнать имена детей, дни свадьбы и по другим особым поводам.

Техники прорицания включают бросание и подсчитывание зёрен, кристаллов и бобов, а в прошлом также смотрение в волшебное зеркало и считывание различных знаков (авгурий), которые давали птицы. В классический период изображения таких птиц использовались в качестве логограмм больших периодов времени.

Астрология[править | править код]

Что часто называют 'астрономией' Майя было на самом деле астрологией, так как это было наукой священников, основанной на предположении о соответствии между земными событиями и движением небесных тел и созвездий. Астрология современных Майя чрезвычайно бедна и разрозненна, более чем у других месоамериканских групп, таких как Тотонаки и Оашакан Чонтали. Кроме нескольких исключений, сохранились лишь названия определённых звёзд и созвездий, а влияние звёзд на социальную и профессиональную деятельность больше не прослеживается. Высокоразвитая до-Испанская астрология в основном известна по Дрезденскому кодексу, и описывает лунные и солнечные затмения и различные положения Венеры в её циклах. Животные и божества символизируют социальные группы, на которых Венера во время гелиакического восхода в качестве утренней звезды. Парижский кодекс содержит нечто похожее на зодиак. Некоторые из книг Чилам Балам свидетельствуют о значительном интересе колониальных Майя к астрологии своих завоевателей.

Земля, Небо, Подземелье[править | править код]

Горизонтально, земля представлялась квадратом с четырьмя вершинами, у каждой из которых есть свой цвет, дерево или гора и божество или как круг без таких точек, в центре которого расположено дерево жизни или доминирующая гора. Горизонтальная земля представлялась маисовым полем, круговая — черепахой, плавающей в водах, в центре которой — сейба или 'маисовое дерево'. Вертикально небо делилось на тринадцать слоёв, тогда как подземелье считалось состоящим из девяти слоёв. Подземелье в Пополь-Вух не имело такого разделения, тогда как в классических текстах и иконографии Майя связь различных божеств с некоторыми из тринадцати небес распространена, хотя похожие упоминаний о слоях подземелья не было найдено. Центральная ось служила средством связи между различными сферами, король, идентифицирующийся с деревом в центре, включал в себя эту ось.

В классический период земля и небо изображались как горизонтально расположенные космические змеи и драконы (часто двухголовые, реже оперённые), служащие транспортом для божеств и предков. Другие космические змеи, изображённые поднимающимися вертикально, видимо соединяли различные сферы, возможно для транспортировки подземельных или земных вод на небо. Драконы объединяют черты змеи, крокодила и оленя и могут иметь знак 'звезды', их часто отождествляют с ночным небом и Млечным путём.

Начала и концы света[править | править код]

В рамках постклассического цикла тринадцати катунов (так называемый короткий отсчёт) некоторые из книг Чилам Балам представляют миф о потопе, описывающий коллапс небо, последующее наводнение и восстановление мира и пяти мировых деревьев при завершении и возобновлении цикла. В этой космической драме божество молнии (Болон Дзакаб), земной Крокодил (Итцам Каб Аин) и божественные носители неба и земли (Бакабы) играют важную роль. Кичеанский Пополь-Вух не упоминает коллапс небо и восстановление пяти деревьев, но вместо этого концентрируется на замещении предыдущего человечества, которое было истреблено потопом.

Хотя и не употреблялся в Юкатанских королевствах 16-го века, длинный отсчёт ранних королевств Петен (у которого обычно наибольшей арифметической единицей был бактун) мог быть теоретически продлён линейно, тогда тринадцатый бактун завершится в 2012 году. Нет никаких данных, предполагающих, что конец света и начало нового ожидается в момент этого завершения, но вполне возможно, что исчерпание таких больших календарных единиц как бактун, когда-то сопровождалось зачитыванием космогонических речей.

Душа и параллельные сущности[править | править код]

Традиционные Майя верят в существование в каждом человеке различных душ, обычно описываемых квази-материальными терминами (тень, дыхание, кровь, кость). Потеря одной или более душ ведёт к заболеванию (с общим названием 'потеря души', 'susto'). В классических текстах Майя некоторые глифы обозначают души. Намного больше известно про так называемые 'параллельные сущности', то есть животные или природные явления (кометы, молнии), связанные с индивидом и защищающие его. В некоторых случаях (часто связанных с чёрной магией) можно превратиться в параллельную сущность, действуя как некий 'оборотень'. У чиновников Майя классического периода были целые наборы таких компаньонов, часто угрожающего характера, называемые wayob и различаемые особыми иероглифическими именами. Среди них были призракоподобные существа и яростные звёзды.

Загробная жизнь: подземелье и рай[править | править код]

В до-Испанском прошлом не было единой концепции загробной жизни. Среди Покоманских Майя Верапаза, Шбаланке должен был сопровождать мёртвого короля, что предполагает нисхождение в подземелье (называемое шибальба, место страха), как описано в мифе о близнецах Пополь-Вух. У Юкатанских Майя была двойная концепция загробной жизни: злодеи низвергались в подземелье (metnal), где подвергались мукам (такое представление до сих пор разделяют современные Лакандонцы), а остальные отправлялись в некоторое подобие рая, в которое самоубийцы сопровождались богиней Иштаб. Предки королей Майя изображены растущими из земли как фруктовые деревья, которые вместе составляют прекрасный сад. Так называемая 'гора цветов' более конкретно была интерпретирована как водный и солнечный рай. Судя по водным изображениям, связанным с классическими захоронениями и изображениями предков, этот рай мог быть вариантом Майя рая богов дождя (Тлалокан) в Центральной Мексике.

Предки[править | править код]

Традиционные Майя живут в постоянном присутствии 'праотцов и праматерей', обычно безымянных предков, которые, как часто считается в горных районах, населяют определённые горы, где ожидают приношения от своих потомков. В прошлом предки также играли важную роль, с тем отличием, что среди знати генеалогическая память и родословные выделялись гораздо сильнее. Так, Пополь-Вух перечисляет три генеалогии высших правителей, начиная с трёх предков и их жён. Эти первые предки-мужчины — ритуально называемые 'кровопускателями и жертвоприносителями' — принимали своих личных божеств в легендарной земле предков, называемой 'семь пещер и семь каньонов, а по исчезновению оставляли священные свитки.

Герои[править | править код]

Особой категорией среди группы предков выделяются герои, лучше всего известные из кичеанского эпоса шестнадцатого века о близнецах-героях Майя, Хунахпу и Шбаланке. В классический период приключения этих двух героев были известны на всей территории Майя. У большинства традиционных групп есть свои герои, такие как Хуан Канил у Якалтеков северо-западных гор, и Охороштотил, который победил ягуаров, у Тцотцилей Чияпаса. Действия героев могут происходить как в сравнительно недавнем прошлом, быть полуисторическими, так и в глубокой древности, первобытными. Но в принципе героям можно возносить молитвы и поклоняться. Иногда они соединяются с отдельными военными святыми.

Божества[править | править код]

В народной религии Майя, члены католической святой Троицы, Мария, некоторые святые, архангелы и дьявол обычно смешиваются с традиционными божествами и предками-героями. Сложный образ Mam (дед), почитаемый в Сантьяго Атитлан — это широко известный экземпляр такого синкретизма. Божества, управляющие дикой растительностью, стадными животными и рыбой часто называются 'Владыками' или 'Хозяевами'.

Концепция 'божества' или 'божественности' древних Майя (k’u на Юкатане, qabuvil на древнем киче) малопонятна, однако ни в коем случае не должна сводиться к простой персонификации природных явлений: функции божества и его взаимодействия с другими божествами слишком сложны для этого. Жизненный цикл маиса, например, лежит в основе верования Майя, однако роль Маисового бога Майя превосходит сельскохозяйственную сферу и охватывает основные аспекты цивилизованной жизни в целом (такие как письменность). В общем, божества могут функционировать в различных областях и соответственно менять свои свойства, их нельзя упорядочить иерархически. Богиня акушерства, например, также ассоциировалась с дождём и войной, а бог чёрной магии — с денежным богатством.

Из множества имён богов, встречающихся в ранне-колониальных источниках (а в особенности в медицинских 'Ритуалах Бакабов') около двадцати были связаны с образами божеств из кодексов и их соответствующих изображений на керамике, им назначались однобуквенные имена. Оставшиеся три кодекса показывают, что божества постоянно упорядочивались и переупорядочивались в соответствии с культическими критериями, обычно недоступных нам.

Основные божества, изображенные в кодексах, можно грубо разделить на следующие группы:

  • Основной бог-создатель (Ицамна),
  • боги неба, в частности бог солнца (Кинич Ахау), богиня луны и покровители цикла Венеры,
  • боги погоды и урожая, в частности бог дождя (Чаак), бог молнии (Болон Дзакаб), престарелые божества подземелья, земной воды и грома (Бакабы) и маисовые боги Майя,
  • профессиональные боги, в частности боги торговцев (Ек Чуа, бог Л), чёрных колдунов (бог Л), акушерства (богиня О, Ишчель),
  • конкретные Владыки, представленные рогатым богом охоты,
  • молодая богиня эротики и свадьбы (богиня И),
  • боги смерти (бог А и бог А'),
  • обожествлённые близнецы-герои.

В то время как в трёх кодексах группа богов мужского пола существенно дифференцируется, женские функции в основном сосредоточены в молодых (богиня И, Белая Женщина) и пожилых (богиня О, Красная Женщина). Пост-классическое божество Кукулкан, бог-хранитель завоевателей-Толтеков и королей Майя, от них же и берущий свою легитимность, не был представлен чётко. Кроме прочих, отсутствуют в трёх кодексах, но присутствуют в классической иконографии важный бог восточного океана, держащий во рту зуб акулы, и некоторые боги-ягуары Майя, связанные с войной.

Животные[править | править код]

Мыслящие животные (как правило, млекопитающие и птицы, но также и насекомые) обладают сравнительной автономией, которой нет у животных 'параллельных сущностей'. Они играют различные социальные роли. Так в Пополь-Вух, например, 'Большой белый пека́рь' и 'Большая белая коати' занимаются исцелением, тогда как совы-посланники владык подземелья носят военные звания. В 'керамическом кодексе' животные часто одеты и действуют как люди. Обезьяны ревуны, например, часто изображаются в социальной роли писателей и скульпторов и функционируют как божественные покровители этих искусств. В Дрезденском кодексе некоторые животные (собака, ягуар, гриф, сова, попугай, лягушка), в большинстве своём одетые как люди, сидят между божествами, и таким образом приравниваются к ним, в то время как другие животные выполняют важные ритуальные роли. В Новогодние ритуалы, например, путешественник-опоссум представляет покровителя наступающего года. Животные часто изображаются вместе с богиней И.

Привидения, призраки и демоны[править | править код]

Власть божества легитимна, и эта легитимность оправдывает приношения и пожертвования. В отличие от богов болезней и смерти, привидения и демоны не имеют такой легитимности. В то время как призраки — как привидения мёртвых — только пугают, демоны являются поглотителями. На самом деле, однако, граница между ними может быть весьма тонкой. Один из наиболее известных призраков — это привлекательная женщина, сводящая с ума мужчин, поддавшихся её соблазну (известная как штабай). Призраки Тцотцилей включают такие как 'хрустящий углём' и 'роняющий свою же плоть'. Главным демоном Тцотциль является 'чёрный человек' (h?ik’al), похититель и насильник. Древний месоамериканский демон-птица, называемый в Пополь-Вух Вукуб Какиш, отрывал конечности своих жертв, и был уже известен в доклассической Изапе. Чтобы запугивать своих врагов, короли иногда принимали форму призраков и демонов.

Гоблины и гномы[править | править код]

По верованиям Юкатана, местные священники могут создавать гоблинов, которые, при правильном подходе, будут помогать фермеру, защищая поле и призывая божества дождя, таким образом улучшая прирост маиса. В той же области гномы, а также горбуны, ассоциируются с допотопными временами, они исчезли в наводнении, когда утонули их каменные лодки. Детоподобные гномы из классической иконографии часто сопровождают короля и Бога маиса с Тонзурой. Они часто изображаются с водными чертами и таким образом могут быть идентичными гномоподобным помощникам божеств дождя, грома и молнии, уже упомянутых в Ацтецких источниках (Тлалок).

В недавних религиозных произведениях есть существенное разнообразие, которое покрывает как стереотипные, морализующие истории о встречах с духами гор и сверхъестественными 'Владыками', так и мифы. В частности в рассказах о сотворении земли и происхождении полезных растений, часто заметен след переработки католических тем. Среди наиболее известных мифов выделяют мифы об открытии Маисовой горы богами Молнии, битве Солнца и его Старших Братьев, и свадьба Солнца и Луны. Ранний колониальный кичеанский миф, описанный в Пополь-Вух, не дошёл до нас, однако его фрагменты узнаются в недавних повестях. Имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века известно в Альта Верапазе. Ранняя мифология может быть найдена в Пополь-Вух и в некоторых книгах Чилам Балам.

Вопреки прогрессу в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии всё ещё являются изображения на посуде (так называемый 'керамический кодекс') и монументальной иконографии.

Трудно сравнивать этические системы политеистических религий, как Майя, с мировыми монотеистическими религиями. Однако, идея 'сделок' между божествами и людьми распространена в обоих[[источник?]]. Выполнение ритуальных требований таких 'сделок' должна приводить к гармонии. Архаическая практика человеческих жертв должна рассматриваться в первую очередь в этом контексте.

  • Abigail E. Adams and James E. Brady, 'Ethnographic Notes on Maya Q’eqchi' Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation', in James E. Brady and Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studies of Mesoamerican Ritual Cave Use. Austin: University of Texas Press 2005.
  • Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan. University of Texas Press, Austin 1972.
  • Michael D. Coe, 'A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands', Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
  • Michael D. Coe, 'Death and the Ancient Maya', in E.P. Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America. Dumbarton Oaks, Washington 1975.
  • David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos. William Morrow, New York 1993.
  • Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
  • Rafael Girard, Los mayas eternos. LibroMex, Mexico 1962.
  • Calixta Guiteras Holmes, Perils of the Soul. The World View of a Tzotzil Indian. New York: The Free Press of Glencoe.
  • Kerry Hull, Verbal Art and Performance in Ch’orti' and in Maya Hieroglyphic Writing. Dissertation (online), University of Texas, Austin 2003.
  • Ulrich Köhler, Chonbilal Ch’ulelal — Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico 1995.
  • Olivier LaFarge, Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town. The University of Chicago Press, Chicago 1947.
  • Matthew Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization. University of Texas Press, Austin 2009.
  • Bruce Love, 'Yucatec Sacred Breads Through Time'. In William F. Hanks and Don Rice, Word and Image in Maya Culture. Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
  • Susan Milbrath, Star Gods of the Maya. University of Texas Press, Austin 1999.
  • S.W. Miles, The Sixteenth-Century Pokom-Maya. The American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
  • Mary Miller and Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Thames and Hudson, London 1993.
  • John D. Monaghan, Theology and History in the Study of Mesoamerican Religions. Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
  • Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning. Signal Books, Carrboro N.C.
  • Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel. University of Oklahoma Press, Norman 1967.
  • Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs. University of Oklahoma Press, Norman 1965.
  • Seler, Eduard, Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften. Gesammelte Abhandlungen IV.
  • Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan. Dumbarton Oaks, Washington 1992.
  • Karl Taube, 'Ritual Humor in Classic Maya Religion'. In William F. Hanks and Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture. Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
  • Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya. University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
  • Tedlock, Dennis (trans.). Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition (англ.). — New York: Simon and Schuster, 1996. — ISBN 0-671-45241-X.
  • J.E.S. Thompson, Maya History and Religion. University of Oklahoma Press, Norman 1970.
  • Alfred M. Tozzer, Landa’s Relación de las cosas de Yucatán. A Translation. Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
  • Alfred M. Tozzer, A Comparative Study of the Mayas and the Lacandones. Archaeological Institute of America. The Macmillan Company, New York 1907.
  • Evon Z. Vogt, Tortillas for the Gods. A Symbolic Analysis of Zinacanteco Rituals. Harvard University Pres, Cambridge 1976.

Мифология майя — Википедия

Как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки, майя были глубоко духовным народом. В течение тысячелетий их мысли и действия были навеяны космологическими представлениями о времени и пространстве, образовании человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой весьма сложную политеистическую религиозную систему. Эта религиозная система сложилась ещё в архаичные времена, задолго до расцвета цивилизации майя в классическом периоде (II—IX века). В течение тысячелетий эта сложная система была расширена, несколько изменяясь по всем регионам и периодам времени, но поддерживая основные унаследованные верования, традиции и обряды. Майя разделяли многие традиции и ритуалы с другими культурами Мезоамерики, которая представляет собой разнообразную мозаику несколько похожих, но уникальных традиций. Религиозная система майя жива и сегодня, по её обрядам живут миллионы[источник?] представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда великой классической культуры.

Сохранение религии майя и источников её исследования[править | править код]

Несмотря на коллапс классической цивилизации майя в начале X века, в течение которого почти на всей территории, которая была подконтрольна этому народу, прекратилось построение монументальных сооружений, барельефов, стел с записями событий, а численность населения резко сократилась и большинство городских центров были покинуты, сам народ майя сохранился и продолжал поддерживать свою веру и традиции. Сохранение этих традиций можно увидеть в остатках архитектуры городов на севере полуострова Юкатан, которые всё ещё процветали в течение посткласичного периода под влиянием культур побережья Мексиканского залива и долины Мехико. Население южной низменности и горных регионов майя современной Гватемалы практически прекратило монументальное строительство в этот период, однако следование традиционным верованиям среди местных майя подтверждено описаниями испанских исследователей и сообщениями 16 и 17 веков .

В течение испанского завоевания Юкатана и после него история и традиции майя продолжали передаваться из поколения в поколение, хотя и с некоторыми чертами европейских традиций и религий, в частности католицизма. Много майя преследовались за свою веру на протяжении веков начиная с прибытия европейцев. Хотя нет сомнений, что их общество и традиции прошли через существенные изменения, многие майя сегодня поддерживают свою идентичность, помнят о своей сложной истории, традициях и наследии. Это характерно даже для жителей тех районов, где было распространено принятие христианства.

В наше время сохранились всего четыре более-менее полных книги майя, написанных в доколумбовские годы и посвящённых религиозным темам. Большинство кодексов майя (рукописей) были уничтожены испанской инквизицией и светской властью во время завоевания Мезоамерики и христианизации, поэтому наше знание культуры классического периода часто неполное и фрагментированное. К тому же осталось много надписей, высеченных на архитектурных памятниках, остатках религиозных сооружений и фресках, например, во всем известном храме на территории Бонампака, содержащие сведения о верованиях майя. После испанского завоевания некоторые из текстов были переписаны или записаны по преданиям латиницей. Наиболее известные из этих источников — сборники текстов религиозного характера Пополь-Вух (написанный языком киче) и Чилам-Балам.

Образование мира[править | править код]

Подобно ацтекам и инкам, достигшим расцвета позже, майя верили в циклическую природу времени на всех уровнях (см. календарь майя). Майя рассматривали существование вселенной как череду эр большой длины, немного менее 5200 лет, которые делились на 13 меньших периодов, бактун. Согласно так называемой Томпсоновской корреляции календаря майя, мир был создан 13 августа 3114 года до н. э. и будет уничтожен 21 (или 23) декабря 2012 года, когда современный цикл так называемого длинного счёта подойдет к концу. Согласно поздним источникам, предыдущий мир умер в «большом потопе» (идея, которая также найдена у ацтеков), когда небо упало на землю и свет исчез.

После этого наступил период между двумя мирами, время магии и героических событий, описанных в книге Пополь-Вух. История, описанная в Пополь-Вух, относится к рождению первой пары героев-близнецов, детей предыдущих создателей. Когда воины подросли, они были вызваны в подземное царство, Шибалбу, за то, что очень шумно играли в мяч. После страшных пыток они были казнены, но от головы одного из них, бога маиса (кукурузы), магическим образом забеременела дочь царя Шибалбы, леди Кровь.

Леди Кровь была изгнана наружу, где родила новую пару легендарных героев-близнецов, Хунахпу и Шбаланке (имена даны языком киче, а не языком классических майя). Когда они подросли, братья осуществили много героических поступков (типичная роль для богов-близнецов в религиях Мезоамерики). Сперва они победили злых сводных братьев, превратив их в людей-обезьян (которые позднее стали покровителями художников, артистов и танцоров). Впоследствии они убили ужасную птицу Вукуб-Какиш, у которой они выбили зубы, стреляя взрывающимися пулями, и потом заменили их на мягкие зёрна маиса.

Последним подвигом была победа над царями Шибалбы. Как и их отец, они были вызваны в подземное царство, но они перенесли многочисленные пытки. В конце они победили царей Шибалбы в игре в мяч, но всё-таки были казнены. Но боги неба оживили их, и при помощи удачной стратегии они смогли убить своих врагов и оживить своего отца, бога маиса. Этот миф часто рассматривается как метафора сельскохозяйственного цикла и годового возрождения урожая. Так когда майя сеют маис, они посылают зерна в подземное царство, но маис «возрождается» в виде молодого ростка. Эта история — важный элемент мифологии майя и зачастую изображается в искусстве.

Мир был создан из ничего волей богов. Боги Тепеу и Гукумац, также известный как Кукулькан и как ацтекский бог Кетцалькоатль, называются творцами. И они были в числе первых существ, возникших в мире, и отличались своей мудростью. Также в первые часы образования мира существовал Хуракан, но он был менее персонифицирован, — он действует как шторм, богом которого он и был. От его имени происходит слово «ураган» многих современных языков.

Чтобы сохранить свою власть, Тепеу и Гукумац решают создать народ, который мог бы поклоняться им. Хуракан фактически проводит процесс творения, а Тепеу и Гукумац им руководят. Земля была создана, но боги делают несколько неудачных попыток создать на ней желаемый народ. Сначала были созданы животные, однако не могли поклоняться своим создателям, и поэтому они были навсегда изгнаны в лес. Человек был неудачно сделан из глины, но она только рассыпалась, потом из дерева, но эти люди быстро забыли своих создателей. И только после этого люди были сделаны из маиса. То есть майя считали, что маис не только является главным элементом их диеты, но и они были сами сделаны из этого же материала.

Целью человека было выполнять задачи, которые были полезны богам — то есть заниматься ювелирным делом, обработкой драгоценных камней, гончарным делом, созданием барельефов и т. д. Согласно некоторым историкам, майя создавали произведения искусства не ради самого искусства, а для удовольствия богов.

Каждая столица государств майя имела свою версию легенды о создании мира, которая прославляла предков династии правителей этого города. Например, в Паленке надписи времен Кан Балама, сына Ханаба Пакала, в храме Креста рассказывают одну из версий. Согласно ей ещё за 8 лет до конца предыдущего мира родился Первый Отец, а через 540 дней — Первая Мать, родившая Кавила, змееподобного бога с трубой на лбу, который всегда был покровителем царского дома этого города.

Строение мира[править | править код]

Многие элементы космологической системы известны не очень хорошо, но можно сказать, что майя, подобно большинству ранних обществ, считали, что вселенная имеет три главные части: небо, землю и подземное царство. Небо у майя имело тринадцать уровней или слоев, где жили разные боги. Подземное царство, Шибалба́ (Xibalbá), состояло из девяти уровней, которые были населены старыми богами смерти и гниения. Майя считали, что Шибалба была местом, куда попадались души большинства людей после смерти, и что божества ада мучили их там. Ицамна (Itzamna) и бог Солнца, находились в небе майя. Ночное небо часто представлялось окном, которое показывает все сверхъестественные явления. Майя соотносили созвездия с богами и видели в их сезонных движениях ответы на свои вопросы и рассказы и считали, что в ночном небе сливаются все уровни мира.

Также майя рассматривали Землю как плоскую и четырёхугольную, где каждый угол имел собственное цветное значение: восток был красный, север — белый, запад — чёрный, а юг — жёлтый[1]. В этой системе также существовал и пятый «угол», центр, который ассоциировался с сине-зелёным цветом. Земля поддерживалась четырьмя старыми богами — павахтунами (единственное число: Pawahtun), точнее четырьмя формами одного бога. Небо также поддерживалось четырьмя богами — бакабами (Bakab), а по другой версии — четырьмя деревьями разных видов и соответствующих цветов. В этой системе в центре росла сине-зелёная сейба (хлопковое дерево), так называемое «Древо мира» или «Древо жизни». В космологии майя оно формировало своего рода ось мира, которая соединила центр Земли со всеми уровнями как неба, так и подземного царства. Майя часто сажали в центре поселений деревья сейба, которые символизировали эту связь. В некоторых поселениях найдены и другие деревья, которые соответствовали всем четырём направлениям.

Искусство классического периода также часто изображает Землю как спину огромного двуглавого аллигатора, который отдыхает в пруду, наполненном лилиями. Небо, в отличие от Земли, изображалось в виде двуглавой змеи, вероятно, из-за того, что слово «небо» (kaan или chan) было омонимичным слову «змея». В этом случае все звёзды изображались нарисованными на теле этой змеи.

Небесный пантеон[править | править код]

О пантеоне майя известно очень мало, хотя можно сказать, что их мир был наполнен богами. Например, в рукописи XVIII века «Ритуалы Бакаба» по именам названы 166 богов, в доколумбовских кодексах можно распознать как минимум 30. Например, боги отвечали каждому из 13 уровней неба и 9 уровней подземного царства. Частично это разнообразие богов исходит от многоликости богов майя. Во-первых, многие боги были не одной персоной, а четырьмя, соответствующими каждому направлению. Во-вторых, многие боги имели спутника (мужа или жену) противоположного пола, — отображение мезоамериканского принципа дуализма и единства противоположностей. В-третьих, некоторые боги имели молодую и старую формы, или, особенно в течение классического периода, телесную и бестелесную. В-четвёртых, не было чёткого разделения между человеком и животными и между видами животных, поэтому многие боги объединяли черты нескольких животных в причудливых формах. И последнее, каждый астрономический бог имел своего подземного двойника, который появлялся в то время, когда звезда или планета «умирала», достигнув горизонта, и существовал до появления её с противоположной стороны.

Следует также отметить то, что боги майя часто не были дискретными, отдельными объектами, как греческие боги. Боги зачастую были родственными и имели аспекты, которые медленно переходят от одного бога к другому. Существует большое разнообразие символов, соответствующих сверхъестественным явлениям в религиозной традиции майя, только некоторые из которых встречаются с регулярностью. «Добрый» или «злой» — часто также не постоянная характеристика богов майя. Черты могут меняться циклически, со сменой сезонов; как и в других случаях, эта цикличность является одним из основным элементов мифологии майя.

Изображение Бакаба на стеле в Мадриде

Верховным богом пантеона майя был Ицамна (Itzamna, «дом ящерицы»), который изображался в кодексах в виде старика с римским носом, изобретатель грамотности и покровитель образования и наук. Его женой была Иш-Чель (Ix Chel, «Леди Радуга»), старая богиня прядения, медицины и деторождения, которая также была богиней Луны. Змеи в её волосах и клешни вместо рук отмечают её общее происхождение с ацтекской богиней Коатлике (Coatlicue), матерью всех людей и богов. Все остальные боги, включая Бакабов, были потомками названной пары, они именуются «старой парой предков» в книге Пополь-Вух.

Бог Солнца, Кинич-Ахау (Kinich Ahaw), выглядит в кодексах очень похожим на Ицамну и может быть одним из его воплощений (однако, он мог быть и его отцом). На своём пути через подземное царство он становится ужасным богом-ягуаром, который зачастую изображается на монументах майя.

Молодая полуобнажённая женщина, которая несколько раз встречается в Дрезденском кодексе, представляет собой молодую богиню Луны, молодой вариант Иш-Чель, известный ранее как Иш-Чуп[источник не указан 464 дня] (Ix Chup, «женщина»), которая имела романтические отношения с несколькими богами.

В углах Земли находился четырёхликий Чак (Chak), бог дождя, поклонение которому можно проследить до культуры Ольмеков. Чак был одним из самых популярных богов доколумбовских майя, которые ассоциировали его с громом и молниями, его культ всё ещё существует у современных майя. Также четырёхликими были Бакабы, каждый из которых принимал власть над миром на 1/4 каждого 260-дневного периода.

Кроме этих богов, в пантеоне майя существовали покровители социальных классов и профессий. Возглавлял это число Кукулькан (K’uk’ulkan), преемник Кавила в качестве покровителя правящей касты, культ которого возник уже в пост-классический период и достиг расцвета при приходе тольтеков на Юкатан. Среди солдат были популярны несколько богов войны, некоторые из них были реальными полководцами, знаменитыми своими завоеваниями. Богом торговцев и выращивателей какао (которое ценилось как валюта) был Эк-Чуах (Ek Chuwah), с чёрным лицом и длинным носом. Он также родом из долины Мехико, где был известен как покровитель торговцев «Бог М», но позже стал богом войны[источник не указан 464 дня], и в этой роли появляется в Дрезденском кодексе. Также у майя были покровители охотников, рыбаков, пасечников, художников, артистов, любовников и даже самоубийц. Искусством заведовали люди-обезьяны, происхождение которых весьма подробно описано в Пополь-Вух.

Подземное царство[править | править код]

Подземное царство, Шибалба́ (Xibalba, «место борьбы»), вероятно, было девятиуровневым, каждый из уровней имел своего повелителя, на это указывают, например, девять домов пыток, по которым прошли герои-близнецы. Это холодное несчастное место считалось местом, в которое должны были попасть после смерти почти все майя.

Большая часть найденной керамики имеет похоронное значение, такая керамика часто содержала пищу и воду «в дорогу». Потому и тема подземного царства была очень распространена на найденной керамике майя. Часть эпики подземного царства также описана в Пополь-Вух; эта эпика очень похожа на египетскую «Книгу мёртвых». На вазах и тарелках часто изображаются бог Маиса, Вукуб-Какиш, боги-обезьяны, Хунахпу и Ишбаланке. Первого из героев-близнецов легко распознать по чёрным пятнам на теле, остаткам кожи ягуара. Обычно они изображаются в момент возрождения своего отца или во время игры в мяч.

Входами в Шибалбу часто считались глубокие пещеры. В известной пещере Нах-Тунич, открытой в 1979 году, было найдено много захоронений позднего классического и посткласичного периодов, но пещера была уже ограблена до находки её археологами. Важной чертой этой пещеры являются многочисленные иероглифические тексты (до нас дошли около 400 текстов) и изображения, выполненные на стенах чёрным углём. Изображения включают игру в мяч, половые акты, в том числе, вероятно, гомосексуальные, и богов майя, которые зачастую включают героев-близнецов. Вероятно, пещеры также ассоциировались с горами, и даже сейчас майя проводят ритуалы в пещерах с целью вызвать дождь, который, как они верят, зарождается в этих пещерах ещё задолго до того, как он поднимается на небо. Сейчас найдена более чем сотня пещер с остатками захоронений и изображений майя, часто такими же священными местами считаются и сеноты.

  • Ах-Пуч (Ah Puch) — бог смерти и владыка мира мёртвых
  • Ах-Мун — бог кукурузы, изображавшийся юношей в головном уборе в виде початка кукурузы
  • Чак (Chaak или Chac) — бог воды и дождя
  • Ицамна (Itzamna) — владыка неба
  • Иш Таб (IxTab) — богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств
  • Иш-Чебель-Яш (Красная богиня) — главная из богинь, супруга Ицамны. Покровительница ткачества, вышивки и рисования
  • Иш-Чель (IxChel) — богиня радуги и лунного света, жена Кинич-Ахау
  • Кавиль — бог войны
  • Кими (Cimi) — бог смерти
  • Кинич-Ахау — бог солнца
  • Кукулькан (Кукумац, Gukumatz) — верховный бог, змей в перьях кетцаля, бог ветра
  • Хуракан (Уракан, Huracan)— бог природного начала и всех буйных природных сил.
  • Эк-Чуах (Ek Chuah) — бог торговли
  • Сипакна (Zipacna) — демон подземного мира
  • Тохил — согласно мифологии майя, бог огня и грозы. Индейцам племени киче не хватало тепла в их мире, лишенном солнца, но бог Тохил дал им его. Однако обрушившийся с неба дождь потушил все огни на земле. Но Тохил мог в любой момент вызвать пламя, ударив одной ногой о другую.[2]
  • Шбаланке — бог-ягуар
  • Юм Кааш (Jum Kaash) — бог кукурузы и лесов

В отличие от ацтеков, жрецы майя не придерживались целибата. Сыновья наследовали своим отцам в должности жреца, хотя иногда жрецами становились вторые сыновья правителей. Титул жреца, Ах-Кин (Ah Kin — «он от солнца»), говорит о связи с календарём и астрономией, и в их обязанности включались не только проведения ритуалов, но и образование. Также они вели расчёты календаря, астрономических событий, заведовали священными местами, церемониями и праздниками, предоставляли пророчества, занимались лечением больных, учили учеников письму и составляли генеалогии именитых персон.

Как уже упоминалось, майя верили в циклическую природу времени (см. календарь майя). Ритуалы и церемонии были тесно связаны с различными звёздными и земными циклами, которые они наблюдали и записывали в виде своеобразных календарей. Жрецы майя выполняли интерпретацию этих циклов и выдавали предсказания будущего или прошлого основываясь на отношениях разных календарей. Если интерпретации жрецов предсказывали скверное время, для успокоения богов приносились жертвы. Жертвы могли быть небольшими животными, «кровопусканиями» высокими должностными лицами, и, хотя и нечасто, человеческими жертвами.

При принесении человеческой жертвы жрецу помогали четыре старика, так называемых чака, по имени бога дождя (отклик священной роли бога Чака классического периода), которые держали руки и ноги жертвы, пока грудь вскрывалась другим человеком, называвшимся Накум (Nakom, подобно богу войны). Другим участником церемонии был чилам (Chilam), своего рода шаман, который получал сообщение от богов при впадении в транс, и его пророчества интерпретировались жрецами.

Каждый ритуал майя диктовался календарём, самый главный цикл которого составлял 260 дней. Даты и символы были насыщены символическими значениями. Например, часто встречались номера 4, 9, 13 и цветовые направления. Перед и во время проведения ритуалов был суровый пост, с запретом многих продуктов питания и сексуальной активности, а также, принимающие участие в ритуалах проводили членовредительства своего тела, протыкая иглой уши, щёки, губы, язык и пенис, а истекающая кровь использовалась для смазки идолов. Накануне испанского завоевания такие идолы воскуривали благовониями и каучуком, и ритуально кормились. В жертву приносились рабы и внебрачные дети или сироты, купленные к этому случаю. Однако, до тольтекской эры человеческие жертвы редко встречались, вместо этого использовались животные: индейки, собаки, белки, перепела и игуаны.

Самой большой церемонией постклассических майя было торжественное празднование Нового Года. Эта церемония проходила в каждом обществе майя в ближайшие пять безымянных и несчастливых дней в конце прошлого года, и предполагала сооружение специальной дороги (вероятно, подобной «тротуарам» классического периода) к идолу, размещённому в одном из четырёх направлений, сразу за городской чертой; ежегодно выбиралось новое направление, с циклом в четыре года и в направлении против часовой стрелки. За год происходили разные происшествия и осуществлялись разные пророчества, плохие и хорошие, но плохие могли быть нейтрализованы с помощью специальных обрядов, например, известна церемония хождения по огню, где жрецы босиком бежали по слою горячего, ещё красного, угля.

К тому же, на протяжении всего года проводились сельскохозяйственные обряды и церемонии для таких важных экономических групп как охотники, пасечники, рыбаки и ремесленники. Вероятно, эти действия стояли в зависимости от дат 260-дневного цикла, как мы можем судить по данным Мадридского кодекса, который преимущественно посвящён таким вопросам. Целью этих действий было увеличение охотничьей добычи, производства мёда и воска и т. д. Зачастую они принимали форму «аналогичного волшебства», например, выливание воды в огонь, чтобы вызвать дождь.

В отличие от расхожего мнения, что классические общества майя были организованы как теократия, то есть государства, которыми руководили жрецы, нет никаких свидетельств о самом существовании жрецов в течение классического периода! Кажется, что жрецы появились в течение раннего постклассического периода под влиянием тольтеков. Однако значительную роль в обществе классического периода играли художники, писатели и скульпторы, занимающие следующий ранг после правителей государств. Главным писцом, который соответствовал визирю при дворах Старого Света, был так называемый Ах-Кутун (Ah Kutun, «он от священных книг»), то есть государственный библиотекарь.

Представители элиты классического периода были помешаны на крови, как собственной, так и крови врагов. Кровь, пролитая правителями и представителями их семей, имела важное ритуальное значение. Кровь проливалась по важнейшим датам календаря, чаще, из языка женщин и пениса мужчин. Игла, использовавшаяся для этого, представляла собой острую кость, очень ценилась и имела ритуальное значение. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь. Эта кровь, как и в Европе, символизировала царское происхождение.

Искусство майя — Википедия

Искусство майя — искусство мезоамериканской цивилизации майя.

Майя создавали свои предметы искусства с помощью деревянных и каменных орудий, железо они начали использовать лишь в XI веке нашей эры, но распространению среди майя металлических орудий помешало испанское завоевание[1].

В каждом царстве майя были своеобразные региональные школы. Эти школы создавали стиль и традиции искусства в своем царстве, которым надлежало следовать[2].

В произведениях искусства майя отражались представления о могуществе и значительности человека. Многие произведения искусства старались передать черты реальной жизни, добивались живых образов. Изобразительное искусство использовалось элитой майя как идеологическое оружие. Большинство произведений восхваляло мощь и величие царей и элиты, утверждало что божества майя обладают безграничной силой[1]. Царей майя изображали следуя определенным правилам, которые были нацелены на их возвеличивание[2].

Искусство майя стало доминирующим в классический период[3].

Огромное количество произведений искусства майя было уничтожено испанцами после завоевания Эрнаном Кортесом Мексики. Однако, искусство майя оказало большое влияние на современное Мексиканское, Гондурасское и Гватемальское искусство. Испанские здания воздвигали в основном индейцы, помнившие архитектуру и скульптуру своих предков. Традиции искусства майя передавались индейцами из поколения в поколение. Однако, живописное искусство майя было забыто, интерес к нему появился только после открытия фресок Бонампака и Теотиуакана[4].

Влияние других народов[править | править код]

Гигантские каменные головы с Монте-Альто, один из памятников, свидетельствующих о влиянии ольмеков на майя

В ранний период развития искусства майя[5] северные и центральные области майя испытывали влияние культуры ольмеков, однако, это влияние было слабым[6]. В частности, в то время, под воздействием культуры ольмеков, майя создавали круглые скульптуры[5].

Южные области майя испытывали сильное влияние Теотиуаканской культуры, причем влияние было очень сильным. Возможно, некоторые южные цари майя были родом из Теотиуакана, либо Теотиуакан обладал экономическим, политическим и идеологическим господством над южными майя[6].

В постклассический период (XI-XII веках нашей эры[7]) искусство майя частично (в первую очередь, в Чичен-Ице и Майяпане) было под воздействием завоевавших майя тольтеков[5]. В частности, в городе майя Чичен-Ице тольтеки построили здания с собственной архитектурой[7].

Влияние географических особенностей местности[править | править код]

Географическая среда также влияла на искусство майя. От неё зависело количество возможностей художника, а также, его вдохновение. Кроме того, особенности определенных местностей влияли и на характер искусства. Например, на севере полуострова Юкатана на монументах майя было огромное количество масок бога дождя Чаака. Причиной этого было малое количество воды в этой местности[8].

Архитектура[править | править код]

Архитектуру майя отличали арки, внутренние своды, симметричные и правильные фигуры, а также стилизованная внешняя отделка[7].

Живопись[править | править код]

Основным предназначением живописи майя было украшение, однако кроме того, живопись также имела определенный исторический и религиозный смысл[9]. Росписи майя были найдены в Вашактуне, Бонампаке и Паленке[10].

Музыка[править | править код]

Музыка майя была тесно связана с их песнями, а также с религией. Музыка охватывала различные части жизни майя. Существовали специальные боги, отвечавшие за музыку. В качестве инструментов использовали свистки, барабаны самых разных видов, а также тростниковые либо деревянные трубы. Также применяли трещотки и погремушки. кроме того, у майя был свой особый уникальный музыкальный инструмент, ныне использующийся в кубинских народных оркестрах[11].

Из-за связи с религией музыку майя запрещали и репрессировали конкистадоры[11].

Песни[править | править код]

Театр[править | править код]

Скульптура[править | править код]

Уцелело относительно много памятников скульптуры майя, несмотря на агрессию католической церкви[12].

Основной тематикой скульптуры майя было изображение богов, царей и жрецов. Их изображения были максимально идеализированы. Изображения простого люда наоборот, были подчеркнуто униженны[13].

Скульптура майя сочетала стилизованные и рельефные фигуры. Майя часто использовали свои скульптуры для украшения зданий, в частности, примером этого является пирамида в Чичен-Ице[3].

Ткачество[править | править код]

  1. 1 2 Ростислав Кинжалов, 1968, Введение.
  2. 1 2 Альберто Рус, 1986, Искусство на службе правящего класса.
  3. 1 2 Энциклопедический словарь, 2004, Доколумбово искусство, с. 293.
  4. ↑ Ростислав Кинжалов, 1968, Заключение.
  5. 1 2 3 Ростислав Кинжалов, 1971, Литература, танцы и музыка. Часть 3..
  6. 1 2 Альберто Рус, 1986, Исторический фактор.
  7. 1 2 3 Энциклопедический словарь, 2004, Доколумбова архитектура, с. 293.
  8. ↑ Альберто Рус, 1986, Географический фактор.
  9. ↑ Деметрио Соди, 1985, Майя.
  10. ↑ Альберто Рус, 1986, Живопись.
  11. 1 2 Ростислав Кинжалов, 1971, Литература, танцы и музыка. Часть 7..
  12. ↑ Ростислав Кинжалов, 1971, Литература, танцы и музыка. Часть 3.
  13. ↑ Альберто Рус, 1986, Скульптура майя.
  • Кинжалов, Ростислав Васильевич. Искусство древних майя. — Л.: Искусство, 1968.
  • Коллектив авторов. Новый большой иллюстрированный энциклопедический словарь. — М.: АСТ: Астрель, 2004. — 1200 с. — 5000 экз.
  • Рус Луилье, Альберто. Искусство майя // Народ Майя / Перевод с испанского Э. Г. Александренкова, научный редактор и автор предисловия В. И. Гуляев. — М.: Мысль, 1986. — 286 с.
  • Соди, Деметрио. Майя // Великие культуры Мезоамерики. — М.: Знание, 1985. — 208 с.
  • Кинжалов, Ростислав Васильевич. Культура древних майя. — Л.: Наука, 1971.

Математика майя — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Матема́тика ма́йя в своей основе использовала двадцатеричную систему счисления для записи чисел. Вычисления производились на специальном приспособлении (наподобие абака), счётными единицами которых служили какао-бобы или различные по цвету камешки. Математика позволяла майя производить сложные подсчёты в хозяйственной деятельности, была базой многих точных наук, которые оперировали числами. Уровень развития математики майя, учитывая сложность некоторых вычислений, найденных в виде записей на некоторых плитах (например, стела № 10 в Тикале), опережал развитие математических знаний Старого Света.

Система счёта майя представлена двадцатеричной позиционной системой счисления. То есть в отличие от индийской десятеричной системы конец первого разряда приходился на число 20, но, как и в ней, числа имели свой разряд: единицы, двадцатки, четырёхсотки и так далее (каждый новый разряд умножает значение предыдущего в двадцать раз).

Запись числа производилась всего лишь при помощи трёх элементов: единица — точка, пять — черта, нуль — раковина. Наличие нуля в счёте майя является неоспоримым свидетельством того, что развитие математики у изолированного от остального света вплоть до XVI века народа стояло на высоком уровне. Неизвестно, когда именно был введён нуль. Первое свидетельство его использования было найдено на стеле № 2 в Чиапасе и датируется 36 годом нашей эры.

Запись происходила вертикально, причём первый разряд находился внизу, второй — выше первого, третий — выше второго и далее. В нижней части числа заканчивались на 19-ти, и далее над ним (как обозначение перехода на следующий разряд) ставилась точка, обозначающая единицу. Собственно число двадцать можно было представить как раковина (нуль) и точка (двадцать) над ней. Числа, больше 400 записывались, соответственно, в три ряда. Так, число 431 выглядело как две черты с точкой (11) одна точка на второй линейке (20) и одна точка на третьей (400). Таким образом, 11 + 20 × 1 + 400 × 1 = 431.

Во многих источниках отношение к развитию математики у майя описано как «удивительно противоречивое явление». С одной стороны, майя отставали от европейцев на многие годы, а с другой — смогли создать систему счёта, опережающую европейскую. В частности, Диего де Ланда отмечал необычайный уровень развития абстрактного мышления у индейцев, мотивируя это тем, что они были способны оперировать колоссальными числами:

Их счёт ведётся по 5 до 20, по 20 до 100, по 100 до 400 и по 400 до 8000… У них есть другой счёт, более длинный, который они продолжают до бесконечности, считая 8 тысяч 20 раз, что составляет 160 тысяч, затем, возвращаясь к 20, они умножают 160 тысяч на это число и так продолжают умножать на 20, пока не получат громадной цифры. Они считают на земле или на чём-нибудь гладком[1].

  1. ↑ Ланда Д. де. Сообщение о делах в Юкатане. М.-Л., 1955. С. 146.
  • Нерсесов Я. Н. Тайны Нового Света: От древних цивилизаций до Колумба. — М.: Вече, 2006. — 320 с. — ISBN 5-9533-1458-2.

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о