Уютный трикотаж: интернет магазин белорусского трикотажа

Майя племена: Майя (цивілізація) — Вікіпедія – В чем уникальность древней цивилизация майя?

Майя племена: Майя (цивілізація) — Вікіпедія – В чем уникальность древней цивилизация майя?

Содержание

история становления, развития и неожиданного упадка, факты о культуре и достижениях, а также современные гипотезы

Когда на полуостров Юкатан, что в Центральной Америке, в начале XVI века прибыли испанские конкистадоры во главе с Эрнандесом де Кордобой, они встретились здесь с легендарными индейцами майя. На тот момент их цивилизация находилась уже в серьёзном упадке и кризисе. Но так было не всегда...

Доклассический и классический период

Считается, что история цивилизации майя началось ещё в третьем тысячелетии до н. э. Традиционно учёные выделяют доклассический, классический и постклассический период её развития.

В доклассическом периоде (то есть примерно до 250 года н. э.) на Юкатане возникают первые города-государства, происходит освоение технологий подсечного земледелия, технологий создания тканей, инструментов, орудий и т. д. В качестве примеров крупных городов доклассического периода стоит назвать Накбе и Эль-Мирадор. Именно в Эль-Мирадоре была обнаружена самая большая пирамида майя. Её высота составляла 72 метра.


Руины пирамиды майя в Эль-Мирадоре

Что касается письменности, то она появилась у майя около 700 года до н. э. В целом этот народ имел одну из самых продвинутых систем письма. Майя оставляли надписи повсюду, в том числе на стенах своих строений. Эти надписи помогли впоследствии пролить свет на многие аспекты их жизни.

В классический период цивилизация майя — это множество крупных и оживлённых городов, и в каждом из них правил свой правитель. Культура майя в это время распространилась на весь полуостров Юкатан. Также в это время возникли новые великолепные города — Коба, Чичен-Ица, Ушмаль и т. д.

В эпоху расцвета в майянских городах возводились акрополи — церемониальные комплексы высотой в десятки метров, включающие в себя пирамиды, дворцы и другие объекты. А на самом верху акрополей обязательно строились маленькие квадратные храмы без окон. В некоторых городах существовали ещё и обсерватории — башенки с местами для наблюдения за другими планетами и звёздами.


Обсерватория в Чичен-Ице (находится на территории современной Мексики)

Города, храмы и крупные посевные участки были соединены между собой дорогами, так называемыми сакбе. Сакбе делали из щебня, гальки и известняка — то есть это были не просто просёлочные дороги, а нечто гораздо более продвинутое и совершенное.

Сферы, в которых майя достигли значительных успехов

Индейцам майя удалось создать поистине уникальную цивилизацию. Они не знали колеса и не умели обрабатывать железо. В производстве оружия эти индейцы тоже не преуспели. На протяжении долгих столетий их образцы оружия не слишком изменились (и, вероятно, это одна из причин, почему европейцы в итоге оказались сильней). Но это не помешало индейцам майя хорошо понимать математику, геометрию и астрономию, строить высокие пирамиды и храмы. Значимым элементом всех строений был «майяский свод» — оригинальное арочное сужение крыши, не встречающееся больше практически нигде.

Древние майя умели делать и сложные гидравлические системы орошения. Благодаря этому на достаточно непростых с точки зрения земледелия почвах они растили полезные сельскохозяйственные культуры.

Медицина у древних майя тоже была развита великолепно. Лечением людей у них занимались прошедшие определённое обучение люди. Местные врачеватели с точностью определяли множество недугов (в том числе астму, туберкулёз, язвы и т. д.) и боролись с ними посредством ингаляций, снадобий, приготовленных из естественных ингредиентов лекарственных средств.

Индейцы майя в подробностях знали человеческую анатомию, и поэтому местные врачи были способны делать сложнейшие операции. Поражённые участки тела или участки, на которых развивалась опухоль, удаляли ножами, раны зашивали иголкой с волосом, а для анестезии использовались вещества с наркотическим эффектом.

В распоряжении майянских врачей были инструменты из вулканического стекла и камней. Кстати, не только медицинские, но и многие другие инструменты и приспособления, майя создавали именно из этих материалов. И некоторые из них, по мнению современных учёных, были даже совершеннее европейских металлических аналогов.


Ножи майя, выполненные из вулканических пород

Искусство майя в классический период тоже поражало своей сложностью, изощрённостью и изяществом. Оно нашло своё выражение в барельефах, росписях на стенах, керамических изделиях, скульптурах. Произведения искусства, оставленные майя, отличает тяготение к мифологической тематике, сложные гротескные образы. Ключевые мотивы — антропоморфные божества, змеи и выразительные маски.


Одна из масок, созданных древними индейцами майя

Календарь и майянская система счёта

Календарь, созданный майя, достоин отдельного разговора — он был действительно очень замысловатый и длинный. Год, согласно этому календарю, делился на восемнадцать месяцев по двадцать суток. Впрочем, таких понятий, как «начало года» или «конец года», у майя не было — индейцы просто рассчитывали циклы и ритмы движения планет. Время для майя двигалось по кругу, всё повторялось вновь и вновь. В этом удивительно точном календаре содержались ещё и подробные сведения о передвижениях небесных тел.

И ещё один забавный факт, связанный с календарём майя. Однажды учёные на юго-востоке Мексики нашли стелу, оставшуюся от древних индейцев. Согласно надписям на этой стеле, календарь майя заканчивался датой 21 декабря 2012 года. Многие почему-то стали считать эту дату датой конца света. В итоге всё обернулось фарсом — ничего особенного ни 21, ни 22 декабря 2012 года не случилось.


Календари майя представляли собой каменные диски с нанесёнными на них знаками и иероглифами

То, что год у майя делился на месяцы по 20 суток, не случайно. Местная система счёта была именно двадцатиричной. При счёте индейцы Центральной Америки (Мезоамерики) издревле использовали пальцы и рук, и ног одновременно. Каждая двадцатка дополнительно делилась на пятёрки, что соответствует числу пальцев.

Для удобства расчётов майя даже ввели обозначение нуля. Его представляли как полую раковину от улитки (этим же символом выражалась и бесконечность). Ноль действительно нужен во многих математических вычислениях, однако, например, в античной Греции эту цифру не использовали — просто не додумались до этого.

Жертвоприношения и другие жестокие обычаи майя

Древние майя действительно весьма активно практиковали человеческие жертвоприношения — это один из наиболее известных фактов об этой индейской цивилизации. В жертву людей приносили поистине варварскими способами, в том числе путём вырывания сердца из грудной клетки и путём захоронения заживо.

Считалось, что человеку, которого выбрали жертвой, оказывали высочайшую честь — он получал статус посланника к божествам. Математики и астрономы делали специальные подсчёты, чтобы узнать, когда наступит наилучшее время для принесения жертвы и кто наилучшим образом подойдёт для этой роли. В связи с этим жертвами нередко становились свои же соплеменники, а не ацтеки и не ольмеки.

В политеистической религии майя боги считались смертными сущностями. И это доказывают изображения богов-детей и богов-стариков, оставленных индейцами. И можно сделать вывод, что жертвоприношения были призваны ещё продлить срок жизни того или иного бога.

А ещё майя верили, что человек должен пройти через тринадцать кругов испытаний, прежде чем попасть в рай. Этот путь считался очень трудным, считалось, что пройти его до конца способны не все души. Однако умершие при родах женщины, воины, погибшие в бою, и ритуальные жертвы попадали, согласно верованиям древних майя, к богам сразу, минуя все круги.

Также считалось, что в лучшем мире без лишних испытаний оказывались и те, кто проигрывал в своеобразной игре в мяч. Эта спортивная игра представляла собой смесь регби, футбола и баскетбола. Играли в неё мужчины в шлемах и в защите на локтях и коленях. Цель игры была предельно проста — необходимо было забросить каучуковый мячик в обруч, расположенный на шестиметровой высоте. К мячу можно было прикасаться только плечами, бёдрами и ступнями. Всю команду проигравших или нескольких её членов по завершении игры умерщвляли.


Так выглядит сегодня майянский стадион для смертельной игры в мяч

Постклассический период

Примерно в 850 году н. э. майя начали покидать свои величественные города, один за другим, и причины этого явления по-прежнему не ясны. Сложные постройки и системы водоснабжения стали приходить в негодность. Через какое-то время майя в принципе перестали строить новые высокие здания, проводить торжественные церемонии и заниматься астрономией.

Меньше чем за два века величие цивилизации в значительной степени сошло на нет. Остались отдельные процветающие населённые пункты, но уже никогда майя не суждено было вернуть своё былое величие. Так цивизилизация вступила в свой постклассический период (987 год — конец XVI века). Это время ознаменовалось принятием новых суровых законов, новыми стилями в искусстве, перемешиванием культур, междоусобными войнами и в конце концов прибытием конкистадоров.

Причины упадка цивилизации

О причинах того, почему цивилизация майя так быстро деградировала, по-прежнему спорят исследователи. Все гипотезы насчёт фактического исчезновения цивилизации майя делятся на две группы — экологические и неэкологические.

Экологические гипотезы основаны на следующем посыле: майя нарушили на баланс с той природной средой, в которой они обитали. То есть стремительно растущее население столкнулось с нехваткой качественных почв, годящихся для земледелия, а также с засухой и дефицитом питьевой воды.

Есть учёные, которые весьма активно отстаивают версию о страшной засухе, вынудившей майя уйти из городов (в частности, геолог Геральд Хауг). А в начале 2012 года учёные из Университета Саутгемптона опубликовали итоги своих скрупулёзных исследований, которые тоже подтверждают эту версию. Согласно этим исследованиям нехватка пресной воды на Юкатане могла стать ощутимым при понижении уровня осадков на 40 процентов (и такое понижение, вероятно, имело место между 810 и 950 годами н. э.). Данная аномалия привела к тому, что питьевой воды стало не хватать, привычный образ жизни майя стал рушиться и они в массовом порядке покинули свои города.


Невиданная засуха стала причиной упадка цивилизации майя — такова одна из самых популярных гипотез учёных

Неэкологические гипотезы — это гипотезы о междоусобных войнах, завоеваниях другими племенами индейцев, эпидемиях, неких социальных катастрофах. И, например, версию о завоевании майя подтверждают некоторые археологические находки на Юкатане. Если говорить конкретней, в поселениях майя были найдены артефакты, принадлежавшие тольтекам — другому народу Мезоамерики. Как бы там ни было, когда в 1517 году испанцы прибыли на Юкатан, индейцы майя уже жили преимущественно в сельскохозяйственных общинах.


Война между испанскими конкистадорами и майя длилась более 150 лет

Конкистадоры приплыли с недобрыми намерениями, да ещё и вдобавок ко всему завезли со Старого Света в Америку болезни, которые до этого были не известны майя (к примеру, оспу и корь). И в итоге к концу XVII века майя потерпели полное поражение — последний свободный майянский город Тайясаль пал в 1697 году.

Документальный фильм от History Channel «Загадки майя. Тайны древности».

Земледелие майя — Википедия

Земледе́лие ма́йя — это отрасль экономики и один из основных родов деятельности народа цивилизации майя по выращиванию сельскохозяйственных культур. Способы возделывания земли и используемые технические средства и по своему уровню и качеству уступали тем же способам и средствам европейцев. Тем не менее, благодаря высокой доле вовлечённого в процесс населения, наличию помимо полей дворовых участков, совокупный объём производимой сельскохозяйственной продукции удовлетворял потребностям всех слоёв общества майя. Культура земледелия древних майя была тесно связана с мифологией, поэтому во многом была определена жреческим культом.

По своему характеру земледелие майя было подсечно-огневым (мильповым). В сухой период (осень — весна) деревья вырубали каменными топорами или с них обдирали кору, после чего они быстро высыхали. В середине весны происходило выжигание, длившееся до начала сезона дождей, намечающегося жрецами. Начало сельскохозяйственных работ намечалось в конце весны — начале лета.

Майя осторожно относились к урожаю, чтобы не допустить голода в городах. Поэтому для минимизации рисков они выбирали сразу несколько мест, где будет происходить взращивание. Так, неурожай на одной земле компенсировался урожаем с другой. Наличие крупных рек вблизи сельскохозяйственных угодий (Усумасинты, Мотагуа, Улуа) обеспечивало поддержание плодородности почвы на долгое время. Если одна территория используется слишком долго, то ей находят временную замену. После трёх или четырёх урожаев с другого участка крестьяне возвращаются на старую землю. Таким образом происходит расширение территорий, пригодных для земледелия, а также расширение границ государства в древний период майя.

Основной сельскохозяйственной культурой почти всех народов доколумбовой Америки, включая майя, была кукуруза. Её сеяли на полях особым способом вместе с фасолью, делая палкой в земле отверстия на небольшом расстоянии и засыпая туда семена. Этот метод способствовал обогащению почвы благодаря тому, что бобовые консолидируют в нём азот. В зависимости от сорта кукурузы срок её взращивания мог составлять от двух месяцев до полугода. Перед сборкой початки наклоняли вниз, чтобы зёрна росли быстрее. Популярность именно этой культуры для майя объясняется наличием благоприятных погодных условий и разнообразием блюд, которые можно сделать из маиса: маисовые лепёшки, каши, напиток пиноле и другое.

Основным типом земледелия у майя было подсечно-огневое, или мильповое (от ацтекск. milpa — «кукурузное поле»). Используя данные XVI века и современные данные по этнографии, можно воссоздать процесс выращивания кукурузы у майя.

Выращивание кукурузы[править | править код]

В начале майя, исходя из качества почвы, выбирали подходящий для посевов участок — соl. Предпочитали майя участки с тёмной почвой, заросшие высоким лесом. Расстояние не имело значение — даже сейчас гватемальские индейцы могут ходить до 60 км к посевам. Поисками занимались в сезон дождей. Далее земледелец делал просеку и размечал границы будущего поля. Как сообщает Ланда, супружеская пара владела как правило одним участком в 400 квадратных ступней (20 в длину и 20 в ширину). Назывался он hun-uinic — «один человек»[1]. В иных испанских источниках XVI в. говорится о мере участка kaan — 72 X 72 ступни, а это порядка 400 м2. Кроме того, Ланда говорит, что могли использоваться одновременно несколько участков. По углам кучки камней обозначали границы участка[2].

Затем проводилась расчистка местности, которую обычно проводили в сезон дождей, поскольку сырые деревья легче валить. Особо крупные деревья подрубали так, чтобы их корни высыхали и через год их уже с лёгкостью срубали. В качестве инструмента использовался каменный топор — baat. Таким образом майя одновременно занимались сельским хозяйством и добычей древесины. А уже после участок огораживали изгородью, чтобы животные не портили посевы[2].

Вся невостребованная древесина лежала до марта-апреля, когда начинали дуть южные ветры. Предварительно принеся в жертву Богу Ветра напитки из кукурузы и мёда, начинался процесс сожжения. Чем больше дым, тем обильнее дожди — верили майя[2].

В самом начале мая, незадолго до начала сезона дождей, майя начинали засевать поля. Основным инструментом земледельцев была деревянная, заострённая с одного конца палка хи, которую предварительно закаляли на огне. Иногда у острого конца было плоское расширение, что придавало палкам вид лопат[2].

Способов посева было два[2]:

  • (наиболее популярный) — земледелец шёл стандартным шагом и делал палкой на поле небольшие ямки (10—12 см) в шахматном порядке. В каждую из них бросалось от трех до шести зёрен кукурузы и несколько бобов, либо же семян тыквы. После этого ямки засыпали землёй. Что интересно, совмещение кукурузы и бобовых — исключительно новаторство майя в земледелии. Это было связано с тем, что корни бобовых собирают атмосферный азот, чем сильно обогащают почву[2];
  • «Прыжок оленя» — сеющий шёл широким шагом, а ямки делал более удаленными друг от друга и не чередующимися.

Земледелием занимались исключительно мужчины. Сохранились также изображения майяских правителей и жрецов, совершавших культовый посев[3], а также божеств, занятых выжиганием или посевом[4][5][6][2].

Посевы охранялись от животных и птиц, которые могли бы их испортить. Поля постоянно расчищались от сорняков. Початки кукурузы, когда они созревали, наклоняли вниз, чтобы высыхание было быстрым, а дожди и птицы наносили меньше урона. Спустя месяц, в ноябре, начинается сбор урожая, а завершается только в марте. Стебли сохраняли на поле, а початки забирали. У обычных початков вскрывали обёртку заострённой палкой или рогом оленя, семенные же сохранялись в ней. Хранился урожай либо в амбарах, либо в подземных хранилищах — chultun, либо же просто сваливался в углу хижины[2].

Так как земли было много, а кукуруза росла хорошо, даже несмотря на примитивность техники, практически всегда майя получали большие урожаи, а редкие неурожайные годы покрывались запасами. Скажем, в настоящее время урожаи в Тепостлане, штат Морелос, выше на подсечно-огневых участках, чем на плужных, как минимум в 2 раза. Порой можно было получить два урожая в год[2].

Сеяли на участке не более 3 раз, так как почва истощалась. Затем участок оставляли на 6-10 лет, а в это время он снова зарастал лесом[2].

Прибавочный продукт от урожая обеспечивал возможности для социального прогресса[2].

Рамон, хлебное дерево, был популярен у майя не менее, чем кукуруза из-за достаточно простого ухода за ним и его высокой плодовитости. Наряду с ним выращивали тыкву, фасоль, кабачок, томаты, фрукты в качестве основных компонентов блюд; в приправу использовался перец, кориандр, ваниль; также выращивался табак.

Отдельная роль в сельском хозяйстве индейцев майя принадлежала жречеству, которое весьма точно предсказывало начало и завершение основных этапов земледелия. Опираясь на астрономические расчёты, жрецы выводили нужную дату начала выжигания и сообщали её земледельцам. Ошибка в расчётах могла стать роковой, так как к началу сезона дождей выжжено должно быть всё поле. Датой выжигания принято считать 12 апреля. Именно в этот день (и также 7 сентября) в Копане солнце заходит за монумент № 10 со стороны противоположного ему монумента № 12.

Об исключительно важном значении действий жрецов в сельском хозяйстве майя рассказывает пример, приведённый чешским путешественником Норбертом Фридом в книге «Улыбающаяся Гватемала»:

«В 1950 году многие мексиканские газеты сообщали об отчаянном положении индейцев-лакандонов в труднодоступных джунглях Хатате и Чулехуице. Им грозила голодная смерть… Спасители выяснили необыкновенную причину постигшего индейцев бедствия: умер Панчо Вьехо — последний из лакандонов, кто разбирался в тайнах календаря и мог по звёздам определить сроки полевых работ. После его смерти у племени было два неурожая только потому, что лесную поляну, которую они выжигали, заливало дождём, и индейцы опаздывали с севом»[7].

  1. ↑ Ланда, 1955, pp. 144—145.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Кинжалов, 1971, Хозяйство и материальная культура. Часть 2.
  3. ↑ Мадридский кодекс. pp. 26, 34—37
  4. ↑ Мадридский кодекс, pp. 3-6, 33.
  5. ↑ Мадридский кодекс, pp. 10-11, 24.
  6. ↑ Дрезденский кодекс, p. 68.
  7. ↑ Гуляев В. И. Древние майя. Загадки погибшей цивилизации. М., 1983. С. 102.

Майяская кухня — Википедия

Майяская кухня — совокупность традиционных майяских кулинарных блюд и связанных с ними обычаев. Особое место в ней занимала кукуруза, или маис, из которой делались как лепёшки, так и напитки. В кухне майя можно встретить как мясные, так и овощные блюда, алкогольные и безалкогольные напитки, а также широкий ассортимент экзотических фруктов.

Мезоамерика была по-своему уникальным сельскохозяйственным центром. Некоторые культуры, которые там выращивались, не были известны ни в Евразии, ни в Африке, ни в Австралии. Необычные культуры привлекли внимание колонизаторов и стали популярными в Старом Свете[1].

Кухню майя можно разделить на несколько подгрупп:

  • Маисовая выпечка
  • Овощные блюда
  • Мясные и рыбные блюда
  • Фрукты
  • Соусы и приправы
  • Маисовые напитки
  • Шоколадные напитки
  • Мёд и напитки из него
  • Алкогольные напитки

Древнейшие майя (примерно 2000—1000 гг. до н. э.) питались сравнительно скромно. Уже тогда главным объектом земледелия был маис. Также известно, что они употребляли в пищу бобовые и тыквенные, а также плоды фигового дерева. Возможно, тогда же были освоены какао-бобы — главный ингредиент фирменного майяского напитка, популярного и в наши дни. Уже тогда в Центральной Америке была развита торговля и продукты их одних регионов легко попадали в другие. В городе Шикаланго располагался огромный торговый центр, один из крупнейших в тогдашнем мире.

Испанский хронист Когольюдо упоминает, что майя ели один раз в сутки — за час до захода солнца. Но это не следует понимать буквально[2].

На рассвете, до начала рабочего дня, майя пили горячий атоле — жидкую кашу. В течение всего дня майя пили холодные напитки посоле и пиноле. Вечером было основательное пищепринятие — приготовленные мясо или рыба, овощи, фрукты, запивая это традиционными напитками[2].

Сначала ели мужчины, а женщины им прислуживали, а затем уже ели женщины. Принимали пищу обычные майя сидя на полу. После еды мыли руки полоскали ротовую полость от кусочков пищи. У богатых майя соответственно и столы были побогаче, и сидели они не на полу[2].

Во время религиозных празднеств соль и острый перец не употреблялись, а при некоторых постах — мясо. Наком, военный вождь майя, все три года в должности не мог есть мясо[2].

Кукуруза, или маис, занимала в майяской культуре особое место. Даже само слово переводится как «кормилица». У майя также были божества, связанные с кукурузой. Майяским богом жатвы и кукурузы был Юм Кааш. Он изображался в виде молодого юноши, его голова была украшена листьями кукурузы и представлял собой раскрывающийся початок кукурузы. Ему также соответствовал иероглиф в виде зерна кукурузы. Кроме того, богиня майя Кукуиц изображалась украшенной листьями кукурузы.

Роль и виды[править | править код]

Так, майя выращивали несколько сортов кукурузы:

  • zac-ixim, ix-nuc-nal — «кукуруза-старуха», сорт имел большой початок и созревал за 6-7 месяцев;
  • ix-mehen-nal — «кукуруза-девочка», сорт созревал примерно за 3 месяца;
  • chac-choch, хас-in — кукуруза, состоявшая как из белых, так и из чёрных зёрен;
  • Особо скороспелые сорта — реей и kay-tel — «песня петуха». Оба сорта созревали за 2 месяца.

Стоит упомянуть заметку испанского хрониста Ф. Васкеса: «Если кто посмотрит внимательно, то обнаружит, что все, что они делают и о чём говорят, связано с кукурузой; они поистине чуть ли не делают из неё божество. Их восхищение и удовлетворение, которое они получали и ещё получают от своих кукурузных полей, так велико, что они забывают жен и детей и все другие радости, как будто маис является их конечной целью и безграничным счастьем»[3].

Выращивание кукурузы[править | править код]

Сев семян начинался в начале мая. Выращиванием кукурузы у майя занимались только мужчины. Посевы охраняли от вредителей, поля избавляли от сорняков. Почти всегда у майя был высокий урожай, в случае неурожайных годов майя использовали запасы. Из-за методов сеяния почва истощалась уже после трех использований, после этого она становилась урожайной только через 6-10 лет[4].

Приготовление[править | править код]

Основные повседневные блюда делались из маиса, а рецепты сохранились до нашего времени. Зерна кукурузы замачивают на ночь в воде с примесью извести, а утром растирают. Из полученной массы пекут лепёшки. Съесть их необходимо, пока они горячие. Как заметил хронист Хименес, «холодная лепёшка тверда, как подошва ботинка, и так же безвкусна». Их можно есть просто так, добавляя соль или перец либо совмещая с другой пищей.

Из маисового теста с добавлением листьев чайи или фасоли, также можно делать тамали — фаршированные мясом пирожки. «Комки, сваренные в воде, нанизанные на веревку, как черные четки, жесткие и безвкусные», не поскупился на описание Хименес.

Картофель[править | править код]

У майя в сельском хозяйстве были популярны различные корнеплоды, главным из которых был сладкий картофель, или батат (Ipomoea batatas L.; майяск. iz).

Разновидности:

Фрукты[править | править код]

Фрукты были, наряду с другими, основной пищей у майя.

Они выращивали и употребляли в пищу такие фрукты:

Амарант[править | править код]

Также в пище майя имел значение амарант (аксамитник, щирица — Amaranthus cruentus L., A. leucocarpus S. Wats.; майяск. xtez). Его до сих пор выращивают и употребляют в пищу земледельцы Центральной Америки. По важности у ацтеков он занимал 3 место в выплачиваемой им дани после кукурузы и бобов. Учёные пришли к выводу, что выращивать его начали до роста популярности кукурузы, исходя из пыльцевых отложений долины Мехико. Колонизаторы запретили его выращивание с связи со связью с культовой практикой.

Разное[править | править код]

Овощные культуры были важным звеном в кухне майя.

Овощные и другие культуры майя:

  • Фасоль (майяск. ib, buul; Phaseolus vulgaris)
  • Различные бобовые и тыквенные культуры (майяск. him, kuum, peeu-kum, ca, bux, ol; Cucurbita moschata, C. pepo L., C. ficifolia и др.)
  • Томаты (майяск. ррас),
  • Перец (майяск. ic; Capsicum annuum L., С. frutescens L.),
  • Портулак (майяск. xucul, ah хис),
  • Какао (майяск. сасаи, pec; Theobroma cacao L., Т. bicolor Humb.),
  • Ваниль (майяск. ziiz-bic; Vanilla planifolia Andr.),
  • Табак и махорка (майяск. kutz, kuutz; Nicotiana rustica L., V. tabacum L.).
  • Агава и кактусы (майяск. cahum-ci, ci citam-ci, zac-ci, c’helem, yax-ci; Agave atrovirens Karw., A. latissima Jacobi, A. mapisaga Trel., A. jo-urcroydes Lem., A. tequilana, A. sisalana Perrine; Opuntia streptacantha Lemaire, O. megacantha, O. ficusindica L.) — выращивались не только для употребления в пищу, но и в технических целях. Как известно, сок агавы, особенно стебль, содержит большое количество глюкозидов, витаминов А и С и важных микроэлементов.

Немаисовая пища[править | править код]

Майя употребляли в пищу чёрную, красную или белую фасоль, иногда с овощами или мясом. Её могли отварить в солёной воде либо же размолоть до состояния пасты. В качестве овощей в пищу употреблялись тыквы, батат, чайя, томаты, маниок, хикама, авокадо и макаль.

В периоды голода ценились любые плоды. Ланда упоминает плод под названием кумче или куумче, кора которого съедобна, а его плод «большой с толстой кожей и мягким, как смоква, содержимым». Из данного плода готовили как пищу, так и напиток.

Также Ланда говорит о койоле или кокойоле, что эти низкие и колючие пальмы «несут несколько больших гроздей круглых зеленых плодов размером с голубиное яйцо. Если снять кожицу, то остается очень твердая косточка, и, если её разбить, выходит круглое ядро величиной с лесной орех, очень вкусное и полезное в пустые времена, делают из него горячую еду, которую пьют по утрам».

Плоды рамона Ланда сравнил с «вкусными маленькими фигами». Его семена варили и употребляли, как обычные овощи, либо просушивали и мололи и заменяли таким образом маисовую муку.

Майя смогли одомашнить небольших гладкошёрстых собак, индюков, фазанов и голубей. Они употреблялись ими в пищу, чаще по празднествам, либо приносились в дар кому-либо или использовались как жертва богам. Для получения богатой белком пищи майя использовали охоту и рыбную ловлю.

Охотились на оленей, тапиров, пекари, ламантинов, обезьян, опоссумов, барсуков, агути, броненосцев, черепах, крокодилов, кроликов, игуан, индюков[5]. На оленей охотились группами от 50 до 100 человек — застреливший оленя получал одну ногу, голову, шкуру, желудок и печень, а остатки делили между собой остальные. Для охоты использовали различные ловушки[6], луки со стрелами, копьеметалки, дротики. Отравленные стрелы майя не использовали.

На птиц охотились с помощью трубок, из которых стреляли мелкими глиняными шариками — oonteub, а также с помощью особых ловушек.

Мясо могли готовить с овощами или без. Для этого разжигались угли, на них выкладывались камни, а уже сверху — мясо для прожарки.

У охотников были свои праздники в начале охотничьих сезонов[7]. Праздник культа оленя можно увидеть на росписи одной юкатанской вазы позднего периода[8].

Рыбная ловля у майя была распространена у жителей прибрежных селений и крупных озёр. Майя могли ловить и мелких анчоусов, и крупных акул. Инструментами для рыболовства были сети, крючки, гарпуны, неводы, остроги и пр. Сцены рыбной ловли можно заметить в рукописях[9], на гравированных костях из Тик’аля[10]. Рыбу майя жарили, вялили, солили либо коптили. Разновидности рыб, обитающих в водах Юкатана, можно найти в трудах Ланды[11].

У рыболовов также был свой профессиональный праздник, в который они почитали богов Ах-К’ак'-Нешоя, Ах-Пуа и Ах-Кит-Цамаль-Кума.

Майя также употребляли мёд в пищу, как со своих пасек, так и собранный у диких лесных пчёл. Разводились два вида пчёл, оба без жала и меньше по размеры, чем знакомые европейцам[12]. Ульи размещались в полых древесных стволах, сбоку было небольшое отверстие. Мёдом активно торговали[13].

Ланда[14] и Ройс[15] упоминают о празднике пчеловодов, традиционно отмечавшемся в месяце Сек.

Обычная вода из источников.

Майя размалывали в порошок зёрна какао, добавляли воду и делали горячий шоколад. Характеристика от Ланды: «противное питье для тех, кто не привык, и свежее, и вкусное, и превосходное для тех, кто его пьет регулярно».

  • Шоколадный напиток

Ланда упоминает «вкусный и ценимый» напиток, для приготовления которого из какао-бобов выжимали «жир, похожий на масло» и смешивали его с маисом. Возможно, это чампуррадо или атоле из шоколада.

Из поджаренного и размолотого зерна готовили тесто и лепили из него шарики. Когда было необходимо сделать напиток, брали особо плотную скорлупу особого плода, растущего на дереве и разводили там тесто с помощью некоей жидкости[2].

«Это обычный напиток индейцев этих провинций, когда нет какао, которое является более ценным» — так описывает посоле испанский хронист Хименес[2].

Ланда так-же упоминает рецепт атоле, что из растёртого и разведённого в маисе «получают молоко и сгущают его на огне и делают жидкие каши по утрам, которые пьют горячими». «В то, что остается с утра, добавляют воду, чтобы пить днем, так как у них нет обычая пить одну воду», — добавляет он[2].

Также майя готовили напиток пиноле. Для это поджаривали зёрна, растирали их в муку и разводили в воде. «Это очень освежающий напиток, когда в него добавляют немного индейского перца чиле и какао», — охарактеризовал напиток Ланда. Также он упоминает другой напиток, «свежий и вкусный», приготовляемый из сырого растертого маиса[2].

Майя умели делать особый медовый напиток — они брали пчелиный мёд, смешивали его с водой и настаивали на коре дерева Lonchocarpus longistylus Pittier и получали крепкий опьяняющий напиток — balche.

Ланда описал это так: «Они делали вино из меда и воды и определённого корня одного дерева, выращиваемого для этого, который делал вино крепким и очень вонючим»[16] — пишет Ланда (1955, стр. 142). Ядрёный мёд пробовал и Д. Э. С. Томпсон. Описал он его цитатой из «Гамлета»: «О ужас, ужас, о страшный ужас!»[17].

Также этот мёд майя использовали как ингредиент для других алкогольных напитков.

Крепкое вино со специфическим запахом, употреблялось во время религиозных празднеств.

  • Пикуль-акахла

Маисовый алкогольный напиток, также для религиозных церемоний[2].

Напиток из забродившего сока агавы[18].

Напитки из бобов и тыквенных зёрен[2].

В качестве приправ майя использовали соль, перец, как обычный, так и чили, горчицу, а также душистые травы — кориандр, эпасот, ореган. Важной приправой традиционно была биха, влияющая не только на вкус, но и на цвет пищи. Приправы могли использоваться как отдельно, так и в составе соусов[2].

У майя существовала традиция ритуального каннибализма. В некоторые празднества согласно традициям после принесения в жертву тела варили и поедали как «священное мясо». Великий жрец, правитель, знать и мелкие жрецы всегда его пробовали, а простым майя редко доставался кусок. В обычном рационе человеческое мясо не встречалось вообще[2].

  1. ↑ Comas, 1957.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Альберто Рус, 1981, Особенности питания.
  3. ↑ Morley, 1947, p. 2.
  4. ↑ Ростислав Кинжалов, 1971, Хозяйство и материальная культура. Часть 2.
  5. ↑ Ланда, 1955, pp. 213—214.
  6. ↑ Мадридская рукопись, 1955, pp. 91, 93, 38—49.
  7. ↑ Ланда, 1955, pp. 179, 188.
  8. ↑ Lothrop, Foshag, Mahler, 1957, pp. 80—81.
  9. ↑ Дрезденский кодекс, pp. 58, 62, 69, 72, 73.
  10. ↑ Кинжалов, 1968, p. 147.
  11. ↑ Ланда, 1955, pp. 212—214.
  12. ↑ Ланда, 1955, pp. 216—217.
  13. ↑ Blom, 1932, p. 536.
  14. ↑ Ланда, 1955, p. 189.
  15. ↑ R. L. Roys, 1933, pp. 64, 99, 171.
  16. ↑ Ланда, 1955, p. 142.
  17. ↑ J. E. S. Thompson, 1963, p. 105.
  18. ↑ Виктор фон Хаген, 2013, Изготовление верёвок майя, p. 229.

Жертвоприношения майя — Википедия

Maya vessel with sacrificial scene DMA 2005-26.jpg

Жертвоприношения были частью религиозной деятельности в культуре майя, они включали в себя забой животных или кровопускание членами общины в ходе ритуалов проводимых под руководством священников. Жертвоприношение — особенность почти всех досовременных обществ на определённой стадии их развития и вообще говоря по схожей причине: чтобы умилостивить богов и выполнить обязательства ощущаемые по отношению к ним.

Жертвоприношения животных и кровопускание были общей чертой многих праздников майя, эти ритуалы проводились регулярно. Человеческие жертвоприношения были гораздо менее распространённым явлением и были привязаны к таким событиям как немилость фортуны, война и освящение новых лидеров или храмов. Такая практика была также далека от практики принятой в близлежащих обществах ацтеков. Майя приносили в жертву своих пленных. Пленники были в основном из находящихся рядом племён.

Сведения о жертвоприношениях майя происходят из источников двух видов: из сохранившихся хроник и рукописей миссионеров-этнографов прибывших вскоре после испанского завоевания и последующих археологических данных. Исторические записи майя более редки чем записи ацтеков[1] и могут считаться надёжными только в отношении постклассического периода долгое время спустя коллапса цивилизации майя. Хроникёры также обвинялись в колониальных предубеждениях но один из наиболее исчёрпывающих отчётов[2] об обществе майя, составленный Диего де Ланда, рассматривается современными экспертами как «этнографический шедевр»[3] несмотря на роль, сыгранную Ландой в уничтожении хроник и культуры майя.

Археологические данные продолжают увеличиваться с увеличением числа раскопок, которые подтверждают записи ранних хронистов. Главный прорыв в расшифровке письменности майя был сделан в 1950-х, что позволило понять символы, высеченные на стенах многих храмов. Раскопки и исследование человеческих останков также пролили свет на возраст, пол и причину смерти приносимых в жертву.

Жертвоприношения в календарных и ежедневных ритуалах[править | править код]

Maya vessel with sacrificial scene DMA 2005-26.jpg Lintel 24 в Йашчилане, отображающий правительницу Хок, которая продёргивает колючую верёвку через свой язык.

У майя было большое число праздников и ритуалов по определённым датам года (cucu caqui), многие из которых включали жертвоприношения животных и, похоже, все из них включали кровопускание. Всеобщность данной практики есть уникальный аспект доколумбовой месоамериканской культуры, сейчас полагается, что это восходит к ольмекам[4], первой цивилизации в регионе.

Ритуальное кровопускание обычно выполнялось публично религиозными или политическими лидерами, проколом мягких частей тела (главным образом языка, уха или крайней плоти) и сбором крови для обмазывания идола (кровь пускалась прямо на идола) или на бумагу, которая потом сжигалась. Сегодня в Никарагуа кровью обмазывается кукуруза, распространяется между людьми и запекается в священный хлеб[5]. Кровь также могла собираться людьми, не принадлежащими к элите чаще из проколов крайней плоти юношей или у женщин занимающих высокое положение.

Место прокола имело очевидно важное ритуальное значение. По замечанию Джоралмона «практически не вызывает сомнений», что кровь из полового члена и вагины считалась наиболее священной и имела «необычайную оплодотворяющую силу» и подобные ритуалы считались весьма важными для восстановления природного мира, особенно для культивируемых растений[6]. По одному из драматичных вариантов мужчины и женщины «собирались в храме и каждый делал прокол в теле соседа и так по всему ряду, затем через проколы пропускалось столько шнура сколько они могли вынести и после участники стояли скреплённые вместе и как бы нанизанные на шнурки, поливая собранной кровью статую демона (исп. Баала)»[7]. Но самопожертвование могло также быть ежедневным событием, проходящие мимо идола мазали его кровью в качестве знака благочестия[6].

Испанское духовенство энергично боролось против жертвоприношения кровью воспринимая его как наиболее заметный знак национального отступничества. Де Ланда, ставший впоследствии вторым епископом Юкатана вносит ясность:

После того как люди были обучены основам религии и юноши были посвящены как мы сказали они были совращены своими священниками и лидерами и вернулись к идолопоклонничеству, они приносили жертву не только сжиганием ладана но и человеческой кровью. После этого монахи провели Инквизицию, обратившись за помощью к алькальду-мэру, они провели судилища и ауто-да-фе, отправив многих на эшафоты, в накидках, обстриженных и избитых а некоторых заставили на время носить покаянные одежды. Некоторые индейцы будучи обманутыми дьяволом с горя повесились но большинство показали покаяние и готовность быть хорошими христианами.

По замечанию переводчика Ланда избегает упомянуть здесь что он был во главе проведённых мер, принял неограниченную гражданскую власть, воспользовавшись полными правами инквизиции.

В Месоамерике имел место недостаток домашних животных годных в пищу, таких как овцы, коровы и свиньи[8], поэтому животный белок и побочные продукты могли добываться только благодаря охоте. Монтеро-Лопес доказывает, что на основании анализа распространения частей оленя (белохвостый олень считался наиболее священным и праздничным животным) по местам майя (классического периода развития) археологические данные не дают возможности провести чёткую черту между использованием животных в мирских и религиозных целях[9]. Следующим наиболее часто используемым священным животным после оленя были собаки и различные птицы (чьи головы предлагались идолам) а также широкий ряд более экзотичных животных, начиная от ягуаров и до крокодилов. Жертвоприношение животных по-видимому проводилось во всеобщих масштабах перед началом любой выполнения важной задачи или предприятия[10]

Де Ланда написал наиболее исчерпывающий отчёт о календарных праздниках и ритуалах, но ни в одном рассказе об этих регулярных событиях не упоминается о человеческих жертвоприношениях, это должно значить что его источники из индейцев майя не были осведомлены о имевших место случаях с того времени как церковь начала яростно подавлять такую практику.

Традиционный взгляд состоит в том, что майя намного реже приносили людей в жертву по сравнению со своими соседями. По замечанию Бэнкрофта: «Событие, которое в Мексике послужило бы поводом для гекатомбы, на Юкатане было бы отмечено забоем пятнистой собаки».

Но благодаря сбору археологических доказательств в течение десятилетий поддерживалась точка зрения летописцев, что человеческие жертвоприношения всё же были далеко небезызвестны для общества майя[11][12]. Город Чичен-Ица — региональный центр власти майя позднеклассического периода фигурирует и как главный центр человеческих жертвоприношений. В городском парке есть два глубоких природных озера (сеноты), которые могли бы с избытком обеспечивать город питьевой водой. В самый большой колодец, Священный сенот, было сброшено множество жертв в качестве дара богу дождя Чаку. Изучение останков, проведённое в 2007 году, показало, что они имеют следы ран, согласующихся с человеческими жертвоприношениями[13].

Банкрофт описывает одну из процедур:

Вокруг тела каждой жертвы наматывался длинный шнур, и в момент, когда дым переставал подниматься с алтаря, всех бросали в бездну. Толпа, которая собиралась с каждой части страны, чтобы увидеть жертвоприношение, сразу же отходила от края ямы и продолжала молиться без остановки некоторое время. Затем тела извлекались и погребались в соседней штольне.

Не установилось соглашение, где имели место жертвоприношения, их истинное количество в разное время и кем они были.

Поскольку общество майя представляло собой независимые города-государства, местные политические и религиозные лидеры могли независимо друг от друга инициировать человеческие жертвоприношения по собственному усмотрению. Де Ланда замечает, что общей причиной жертвоприношений в храмах многих городов были случаи «эпидемий, распрей, засухи или подобных бед». В этих случаях обычно приобретались рабы и, после различных ритуалов, они помазывались синей краской, каждая жертва умертвлялась стрелой в сердце или на алтаре, где жрец быстро извлекал из жертвы сердце, используя церемониальный нож. В каждом случае сердце жертвы приносилось храмовому идолу, который также помазывался кровью. Согласно Бэнкрофту одно из племён дважды в год приносило в жертву незаконнорождённых мальчиков, также с извлечением сердца, но кровь собиралась в чашу и разбрызгивалась по четырём направлениям в храме.

Пленники, захваченные после успешной битвы, также приносились в жертву предположительно для того, чтобы умилостивить то божество, которое обещало победу. Хотя нет записей, что майя начинали конфликты исключительно для этой цели, как это видно в случае с ацтеками. Современные анализы искусства майя показывают большое число представлений захваченных военнопленных, сейчас они понимаются как жертвоприношения. «Анализ этих представлений и иногда их содержания показывает, что жест рук, скрещенных на груди, связан с понятием покорности, плена и смерти, словом, жертвы»[14].

Учёные-майянисты полагают, что майя как и ацтеки приносили детей в жертву в особых случаях, главным образом как посвящение при основании храмов и других сооружений. Искусство майя классического периода также отображает извлечение детских сердец при восхождении на трон новых правителей или при началах календаря[15]. На стеле 11 в Педрас-Неграс (Гватемала) можно видеть сцену жертвоприношения мальчика по этому случаю. Другие сцены жертвоприношений можно видеть на расписных кувшинах.

Продолжающиеся археологические раскопки всё больше проливают свет на случаи детских жертвоприношений. В ходе раскопки начатой в 1974 в северном Белизе (Ламанай) были найдены останки пятерых детей от новорождённых до 8 лет от роду.

«Мы неизбежно приходим к заключению что эти пятеро детей были принесены в жертву… В Ламанае нигде больше нет доказательств человеческих жертвоприношений, как детей так и взрослых…Однако ясно что принесение детей в жертву в качестве посвящения (которое предшествовало созданию стелы) никогда не было редкостью в долинах майя»[16].

В 2005 в районе раскопок Комалькалько было обнаружено захоронение детей возраста в один и два года. Жертвы по-видимому приносились в целях посвящения при постройке храмов в акрополе Комалькалько[17].

При раскопке в Эль-Перу-Уака были обнаружены останки ребёнка и взрослого мужчины и что является необычным большое количество остатков пиршества, по случаю расширения дома, чем после воодушевлялись ритуалы, торжества и жертвоприношение. Благодаря данным анализа можно предположить, что жертвоприношения инициировались не только царственными особами классического государства майя но могли практиковаться элитой более нижнего звена как часть их собственных приватных церемоний[18].

Происхождение, значение и социальные функции[править | править код]

Жертвоприношения людей и кровопускание встречались повсеместно во всех культурах доколумбовой Месоамерики, но за исключением некоторых бесспорных обобщений учёные не пришли к согласию по более широким вопросам (и по конкретным тайнам). Большинство учёных согласны, что обе практики жертвоприношений появились среди ольмеков по меньшей мере 3 тыс. лет назад и были унаследованы последующими культурами, включая майя. Причины по которым эти виды жертвоприношений появились среди ольмеков неясны и возможно останутся неизвестными ввиду недостаточности информации.

Кровь и извлечение ещё бьющегося сердца есть центральный элемент как в этнографическом так и иконографическом аспекте жертвоприношения, его использование в ритуалах, изобретённых майя или обновлённых ими, представляло для них связь со священным, что было важным для самого их существования по естественному порядку. По наблюдению Хулиана Ли майя «не видели разницу между человеческим и нечеловеческим»[19], Пендергаст[16] и другие отмечают, что жертвоприношения «воодушевлялись» строительствами и идолами, показывающими социальное значение, как полагает Рейли наиболее родственными к пресуществлению[20] — преобразованию скорее в буквальном чем в символическом смысле от которого зависят судьбы мира и его обитателей.

Как и во всех известных теократических обществах вероятно политическая и религиозная элита взаимно поддерживали друг друга, для них было важным обеспечение социальной стабильности, ритуалы жертвоприношения функционировали как центральная часть общественной интеграции. Исторические записи хранят молчание о расхождении интересов различных социальных групп (в том числе в рамках общественных элит) по вопросу о жертвоприношениях.

Zaccagnini, Jessica. Maya Ritual and Myth: Human Sacrifice in the Context of the Ballgame and the Relationship to the Popol Vuh (неопр.) (PDF). Southern Illinois University Carbondale (2003). Архивировано 17 мая 2012 года.

  1. ↑ Bancroft 1882.
  2. ↑ De Landa, Diego 1937.
  3. ↑ Wells 1996, p.201.
  4. ↑ Joyce et al 1991.
  5. ↑ Bancroft, p. 710
  6. 1 2 Joralemon 1974.
  7. ↑ De Landa, pp. 47-48
  8. ↑ Diamond 1997.
  9. ↑ Montero Lopez 2009.
  10. ↑ Bancroft, p. 687
  11. ↑ Marcus 1978.
  12. ↑ Tiesler & Cucina 2006.
  13. ↑ De Anda Alanís 2007.
  14. ↑ Baudez & Matthews 1978 or 1979.
  15. ↑ Stuart 2003.
  16. 1 2 Pendergast 1988.
  17. ↑ Marí 2005.
  18. ↑ Eppich 2009.
  19. ↑ Lee 1996, p.413.
  20. ↑ Reilly 1991, p.158.
  • Мамонтова Ю. В. Жертвоприношения и их роль в религии индейцев майя // Религиоведение (журнал). — 2003. — № 4. — С. 3—8. — ISSN 2072-8662. Архивировано 28 августа 2014 года.
  • Bancroft, Hubert Howe. The Native Races, Volume 2, Civilized Nations (англ.). — 1882. Архивная копия от 20 июля 2011 на Wayback Machine
  • Baudez, Claude F.; and Peter Matthews. Capture and sacrifice at Palenque // Tercera Mesa Redonda de Palenque (неопр.) / Merle Greene Robertson and Donnan Call Jeffers. — 1978 or 1979. — Т. IV.
  • de Anda Alanís, Guillermo. Sacrifice and Ritual Body Mutilation in Postclassical Maya Society: Taphonomy of the Human Remains from Chichén Itzá's Cenote Sagrado // New Perspectives on Human Sacrifice and Ritual Body Treatments in Ancient Maya Society (англ.) / Vera Tiesler and Andrea Cucina (eds.). — New York, USA.: Springer Verlag, 2007. — P. 190—208. — (Interdisciplinary Contributions to Archaeology). — ISBN 978-0-387-48871-4.
  • De Landa, Diego (англ.)русск.. Yucatan Before and After the Conquest: An English translation by William Gates of Relation des choses de Yucatan de Diego de Landa (англ.). — 1937.
  • Diamond, Jared M. Guns, Germs, and Steel: The Fates of Human Societies (англ.). — New York, USA: W.W. Norton & Company (англ.)русск., 1997. — ISBN 0-393-03891-2.
  • Eppich, Keith. Feast and Sacrifice at El Perú-Waka’: The N14-2 Deposit as Dedication (англ.) // The PARI Journal : journal. — 2009. — Vol. X, no. 2.
  • Joralemon, D. Ritual Blood-Sacrifice among the Ancient Maya: Part I // Primera Mesa Redonda de Palenque (неопр.) / Merle Green Robertson (ed.). — Pebble Beach, California, USA: Robert Louis Stevenson School, Pre-Columbian Art Research, 1974. — С. 59—76.
  • Marcus, Joyce. Archaeology and Religion: A Comparison of the Zapotec and Maya (англ.) // World Archaeology (англ.)русск. : journal. — Abingdon, UK.: Routledge Journals, 1978. — October (vol. 10, no. 2). — P. 172—191. — ISSN 0043-8243.
  • Joyce, Rosemary; Richard Edging; Karl Lorenz and Susan Gillespie. Olmec Bloodletting: An Iconographic Study // Sixth Palenque Round Table 1986 (неопр.) / V M Fields. — Norman, Oklahoma, USA.: University of Oklahoma Press (англ.)русск., 1991. — ISBN 0806122773.
  • Lee, J.C. The Amphibians and Reptiles of the Yucatan Peninsula (англ.). — New York, USA.: Cornell University, 1996.
  • Marí, Carlos. Evidencian sacrificios humanos en Comalcaco: Hallan entierro de menores mayas (27 декабря 2005).  (исп.)
  • Montero Lopez, Coral. Sacrifice and feasting among the classic Maya elite, and the importance of the white-tailed deer: is there a regional pattern? (англ.) // Journal of Historical and European Studies : journal. — Bundoora, Victoria, Australia: School of Historical and European Studies, La Trobe University, 2009. — July (vol. 2). — P. 53—68. — ISSN 1835-3509. Архивировано 7 июня 2011 года. Архивная копия от 7 июня 2011 на Wayback Machine
  • Pendergast, David M. Lamanai Stela 9: The Archaeological Context (неопр.) (PDF). Research Reports on Ancient Maya Writings 20. Washington DC, USA.: Centre for Maya Research (1988). Архивировано 17 мая 2012 года.
  • Reilly, F.Kent. Olmec iconographic influences on symbols of Maya rulership // Sixth Palenque Round Table 1986 (неопр.). — Norman, Oklahoma, USA.: University of Oklahoma Press (англ.)русск., 1991.
  • Stuart, David. La ideología del sacrificio entre los mayas (неопр.) // Arqueología mexicana (англ.)русск.. — Mexico City.: Editorial Raíces, 2003. — Т. XI, № 63. — С. 24—29.  (исп.)
  • Tiesler, Vera; Andrea Cucina. Procedures in Human Heart Extraction and Ritual Meaning: A Taphonomic Assessment of Anthropogenic Marks in Classic Maya Skeletons (англ.) // Latin American Antiquity : journal. — 2006. — December (vol. 17, no. 4). — P. 493—510. — ISSN 1045-6635.
  • Wells, Allen. Forgotten Chapters of Yucatán's Past: Nineteenth-Century Politics in Historiographical Perspective (англ.) // Mexican Studies / Estudios Mexicanos : journal. — Berkeley, California, USA.: University of California Press, 1996. — Vol. 12, no. 2. — ISSN 0742-9797.
  • Mesoweb Исследования, изображения и прочие ресурсы

Цифры майя — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Системы счисления в культуре
Индо-арабская
Арабская
Тамильская
Бирманская
Кхмерская
Лаосская
Монгольская
Тайская
Восточноазиатские
Китайская
Японская
Сучжоу
Корейская
Вьетнамская
Счётные палочки
Алфавитные
Абджадия
Армянская
Ариабхата
Кириллическая
Греческая
Грузинская
Эфиопская
Еврейская
Акшара-санкхья
Другие
Вавилонская
Египетская
Этрусская
Римская
Дунайская
Аттическая
Кипу
Майяская
Эгейская
Символы КППУ
Позиционные
2, 3, 4, 5, 6, 8, 10, 12, 16, 20, 60
Нега-позиционная
Симметричная
Смешанные системы
Фибоначчиева
Непозиционные
Единичная (унарная)

Цифры майя — запись чисел, основанная на двадцатеричной[1]позиционной системе счисления, использовавшаяся цивилизацией майя в доколумбовой Мезоамерике.

Эта система использовалась для календарных расчётов и называлась «долгим счётом». В быту майя использовали аддитивную непозиционную систему, сходную с древнеегипетской[2]. Об этой системе дают представление сами цифры майя, которые являются записью первых 19 натуральных чисел в пятеричной непозиционной системе счисления. Аналогичный принцип составных цифр использован в древнейшей известной шестидесятеричной позиционной системе счисления[3] и древнекитайской десятичной позиционной системе для расчётов на счётной доске[4].

Цифры майя состояли из нуля, который обозначался пустой ракушкой, и 19 составных цифр. Эти цифры конструировались из знака единицы (точка) и знака пятёрки (горизонтальная черта). Например, цифра, обозначающая число 19, писалась как четыре точки в горизонтальном ряду над тремя горизонтальными линиями[5].

Сходство конструкции цифр майя с древнеегипетскими, римскими и древнекитайскими цифрами обусловлено тем, что первоначально расчёты не велись на бумаге. Цифры выкладывались на ровной поверхности специальными палочками. Майя использовали также пустую ракушку и, вероятно, камешки или косточки плодов.

Числа свыше 19 писались согласно позиционному принципу снизу вверх по степеням 20. Например:

  • 32 писалось как (1)(12) = 1 × 20 + 12
  • 429 как (1)(1)(9) = 1 × 400 + 1 × 20 + 9
  • 4805 как (12)(0)(5) = 12 × 400 + 0 × 20 + 5

Для записи цифр от 1 до 19 иногда также использовались изображения божеств. Такие цифры использовались крайне редко, сохранившись лишь на нескольких монументальных стелах.

Позиционная система счисления требует использования нуля для обозначения пустых разрядов. Первая дошедшая до нас дата с нулём (на стеле 2 в Чиапа-де Корсо, Чьяпас) датирована 36 годом до н. э. Первая позиционная система счисления в Евразии, созданная в Вавилоне за 2000 лет до н. э., первоначально нуля не имела, а впоследствии знак нуля использовался только в промежуточных разрядах числа, что приводило к неоднозначной записи чисел. В древнекитайской позиционной системе в промежуточных разрядах вместо нуля использовали пустую клетку счётной доски, а иероглифы для обозначения нуля появились существенно позже. Непозиционные системы счисления древних народов нуля, как правило, не имели[2].

Подробное изображение трёх колонок на стеле 1 в Ла-Мохарра. Левая дата — 8.5.16.9.7, то есть 156 год н. э.

В «долгом счёте» календаря майя была использована разновидность двадцатеричной системы счисления, в которой второй разряд мог содержать только цифры от 0 до 17, после чего к третьему разряду добавлялась единица. Таким образом, единица третьего разряда означала не 400, а 18 × 20 = 360, что близко к числу дней в солнечном году.[источник не указан 699 дней]

Индейцы майя относятся к относительно небольшому числу народов, которые самостоятельно создали позиционную систему счисления. Вместе с ними это сумели сделать шумеры, индийцы и китайцы. Древнегреческие астрономы использовали вавилонскую, а точнее шумерскую позиционную систему, благодаря чему мы до сих пор измеряем время и углы в шестидесятеричной системе. Десятичную индийскую позиционную систему европейцы освоили только в средние века с помощью арабов.

Начиная с версии 11.0, цифры майя присутствуют в кодировке Юникод в одноимённом блоке.

Майя (народ) — Вікіпедія

У Вікіпедії є статті про інші значення цього терміна: Майя.

Народи майя — широка група народів корінного населення півдня Мексики й північної Центральної Америки. Зазвичай терміном «майя» об'єднують групу народів регіону досить різних за походженням, але об'єднаних спільною культурною й лінгвістичною спадщиною. Проте термін охоплює багато чітких етнічних груп суспільств, кожна з котрих має свої власні специфічні традиції й історичну самоідентифікацію.

За оцінками, населення майя на 1999 рік становило 7,5—9 млн осіб[1]. Хоча деякі з них асимільовані в суспільства сучасних країн, інші продовжують традиційне життя, часто повсякденно розмовляють однією з мов майя.

Найбільше населення сучасних майя перебуває у Гватемалі, далі — у мексиканських штатах Юкатан, Кампече, Кінтана-Роо, Табаско і Чіапас, у Белізі та в західних частинах Гондурасу й Сальвадору.

Півострів Юкатан[ред. | ред. код]

На півострові розташовані мексиканські штати Юкатан, Кінтана-Роо, Кампече. Більшість населення штатів є майя за походженням, але населення західної частини півострова значно асимільоване. Навіть ті, хто вдома говорять рідною мовою, часто ідентифікують себе як метиси. На відміну від гірських племен Гватемали, майя Юкатану говорять однією мовою (юкатекська, Yucatec) й ідентифікують себе просто як майя, без поділу на племена. Кількість тамтешнього населення, яке ідентифікує себе як майя, становить близько 700 тис.

На сході півострова (штат Кінтана-Роо) майя менш асимільовані, багато з них, особливо в сільській місцевості, не говорять іспанською. У середині 19 століття в цьому районі спалахнуло повстання, одне з найбільших і найвдаліших повстань корінних жителів Америки нового часу, відоме як Юкатанська війна рас (каст). Незалежну індіанську державу Чан-санта-крус було навіть визнано Британською імперією. У теперішній час на узбережжі Кінтана-Роо розвиваються морські курорти й уряд Мексики заохочує переселення сюди громадян з інших районів країни, тому майя поступово втрачають свою культуру.

Чіапас[ред. | ред. код]

У штаті живуть народи майя Цоціль і Цельталь (у гірській місцевості) і Чоль (у джунглях). Багато майя підтримують Сапатистську армію національного звільнення, що діє в регіоні й домагається незалежності територій, населених індіанцями.

Гватемала[ред. | ред. код]

Близько 60 % з 12,8 млн населення Гватемали — майя, що дотримуються традиційної культури та мешкають у західних гірських районах країни. Серед них виділяються народи Кіче, Мам, Покомам, Какчикель, Іхіль, Кекчі, Цутухіль та Хакальтек.

Іспанський колоніальний уряд та уряд незалежної Гватемали до середини 20-го сторіччя дотримувалися політики зберігання місцевого населення юридично відокремленим та підлеглим. Це привело до збереження багатьох традицій та традиційного способу життя. Зараз місцеві майя ототожнюють себе з племенами, які часто відповідають доколумбовим державам, багато людей носять традиційний одяг, який показує їх специфічну місцеву ідентичність. Одяг жінок має тенденцію бути традиційнішим, ніж чоловіків, оскільки чоловіки більше взаємодіють з іспанською культурою, зокрема, під час торгівлі.

Хоча значення майя в культурі країни зростає, уряд, що контролюється іспаномовним населенням, дуже повільно піддається змінам. Напруження яскраво проявилося під час хвилі геноциду, що прокотилася по країні наприкінці 1970-х років. Починаючи з розстрілу мирної демонстрації майя 29 травня 1978 року, через дії каральних загонів гватемальської армії було вбито 150 тис. та «зникло» 40 тис. людей, майже всі — майя. Одним з героїв боротьби майя стала лауреат Нобелівської премії миру Рігоберта Менчу.

Після підписання договору з представниками народу майя та загонами самооборони у грудні 1995 року, стан майя у країні трохи покращується. Деякими з заходів стали визнання урядом права майя на володіння землею та початок навчання мовами майя в деяких школах.

  1. ↑ Michael D. Coe (1999). The Maya. Thames and Hudson, London. 
Передісторія
Міста, регіони
Правителі
Держави
Суперники, сусіди, завоювання
Військо, зброя
Сусільство, сім'я, економіка
Міфологія і релігія
Мова, писемність
Науки, філософія
Культура, мистецтва, література
Спорт
Конкістадори
Хроністи, історики, лінгвісти
Губернатори
Події

Майя (философия) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 29 апреля 2016; проверки требуют 9 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 29 апреля 2016; проверки требуют 9 правок. У этого термина существуют и другие значения, см. Майя.

Ма́йя (санскр. माया, māyā IAST, букв. «иллюзия», «видимость») — в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений[1].

Майя — реальность, которая выглядит подобно «переплетенным змеям в пространстве, причем имея упорядоченность и определенный размер как самих змей, так и структуры переплетения». Она является одной из объективных реальностей нашего мира, которую могли созерцать очень малое количество людей. Видимо, устройство майи показывают только на Определенном Пути, например, Пути Бодхисаттвы, дабы он понимал свой Путь и был более осведомлен о своей собственной сущности. Однозначно можно сказать лишь то, что 99,999 % людей ее никогда не видели, а если бы и увидели — мало бы поняли о ее настоящем смысле и действии.

Майя — это структура, обеспечивающая всё и вся в мире. Она пронизывает всё пространство.

Человек из-за своего неведения (авидья) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире обеспечивается майей. В древних трактатах Майя часто описана как пелена, которая отделяет нас от реальной сути вещей. Эта пелена, или завеса — это ложное восприятие дуальности мира и постоянства вещей. В своей сути все явления едины и пусты, лишены постоянной природы, но желания человека приводят к возникновению бесконечного многообразия мира, которое состоит из различий, которых нет.

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение проявлений майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Майя существует сама по себе, независимо от человека, именно ее структура обеспечивает весь видимый мир с его иллюзиями, чередой перемен, цепью страданий, и цель адепта путём выяснения причины и первопричины желаний, постичь высшее Начало Всего, Первопричину видимого нами мира и тем самым выйти из бесконечного круговорота сансары.

Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, тварный мир, но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST, букв. «единственное бытие») или Брахман.

В настоящее время есть смысл сделать «пропуском среди своих», «маркером» описание например, структуры или цветов майи, хотя, возможно, факт ее созерцания не является главным и необходимым условием опредленного уровня развития Бодхисаттвы.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *